Tibetan
་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པར་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་ནི་འགྲོ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་སྟེ། འགྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འགྲོ་བ་པོ་གང་རུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡུལ་གཞན་དུ་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙེད་འདོགས་པ་ལས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོད་པ་ན་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་གནས་དང་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པས་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེས་གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་ཡང་དངོས་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གནས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གཞན་དག་ནི། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔོན་རོལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་ བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པས་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲེ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་དེ་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྫས་ཀྱི་བློ་དང༌། ལས་ཀྱི་བློ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་དང་བ་མེན་གྱི་བློ་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་རང་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར། འགྲོ་བ་གང་གི་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་འགྲོ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ
Chinese
是说能行者并非行动本身。因为在胜义谛中，二者并非他体。如同自己的本性一样，会妨碍对自身的推测。对于那些说二者并非他体的人来说，也会有世俗谛的过失，即谁将去往何处？因为世间共称是与自身不同的。又或者说，以何行动显现为能行者？该行动并非彼能行者所为。何以故？因为行动之前没有能行者。行动之前是指行动发生之前，即行动产生之前。这是它的定义。没有任何能行者的自性存在，成为行动的因，或者说，没有任何事物能促使行动，并依赖于能行者这一名称的施设。例如，在名言中，由意愿的因所产生的努力，由其所生的风界的力量，使诸行之集合在不同的时间于不同的地方生起，这被称为能行者。而与前一刹那相比，产生不同特性的事物，则被称为行动。然而，从究竟上来说，并不认为因是能作者，因此也不认为它是作者本身。例如，谁将去往何处？不是去往自己的本性，因为对自己的本性进行作用是不合理的。因此，暂时对于自己的宗派来说，有“以何行动显现为能行者？该行动并非彼能行者所为”的说法。对于数论派来说，如果说地等以身体形态存在的事物，其中微尘较多的是行动，而与之相应并成为其自性的，是作为作用之所的集合，即能行者，那么这也是不合理的。因为“行动之前没有能行者”，在行动之前没有它的自性，如果说在静止的时候也在行动，那将有过失，所以是不允许的。当行动显现的时候，也不能说是它的原因，因为“谁将去往何处？不是它自己做的”。这是它的意思。对于产生出生之差别的事物，例如说“生出苗芽，使自身变得贤能”等等，也是如此。
English
It is said that the goer is not the action itself. Because in the ultimate truth, the two are not different entities. Like one's own nature, it hinders the inference of oneself. For those who say that the two are not different entities, there will also be the fault of conventional truth, that is, who will go where? Because it is commonly said in the world that it is different from oneself. Or, by what action does one appear as a goer? That action is not done by that goer. Why? Because there is no goer before the action. Before the action means before the action occurs, that is, before the action arises. This is its definition. There is no nature of any goer that exists, becoming the cause of action, or rather, nothing can prompt action and rely on the designation of the term 'goer'. For example, in name, the effort produced from the cause of intention, the power of the wind element born from it, causes the collection of formations to arise in different places at different times, which is called the goer. And that which produces different characteristics compared to the previous moment is called action. However, from the ultimate point of view, it is not considered that the cause is the agent, therefore it is not considered that it is the agent itself. For example, who will go where? Not to one's own nature, because it is unreasonable to act on one's own nature. Therefore, temporarily for one's own school, there is the saying, 'By what action does one appear as a goer? That action is not done by that goer.' For the Samkhya school, if it is said that things like earth exist in the form of the body, among which the one with more dust is action, and that which corresponds to it and becomes its nature is the collection of places of action, that is, the goer, then this is also unreasonable. Because 'there is no goer before the action', there is no nature of it before the action, and if it is said that it is also acting when it is still, there will be a fault, so it is not allowed. When the action appears, it cannot be said to be its cause, because 'who will go where? It is not done by itself.' This is its meaning. For things that produce the difference of birth, such as saying 'a sprout is born, making oneself wise', and so on, it is also like that.
Chinese
这是由分别念妄加安立的，因为对于未生者来说，作用是不可能的。正如已经成为行走的自性，行走是不合理的，同样，说话者说词语，砍伐者砍伐树木，对于这些来说，对自己本性进行作用也是不合理的。因为在此处，也是从意愿的因产生的努力所产生的处所和产生的因，即语的造作的集合，文字、语言和词语，与说话者自性无差别，从前一刹那与体相不同，以何种差别称之为说话者而产生。其因是说话者，因此说话者说词语吗？这也是不行的。因为，说话之前没有（说话者），谁又将说什么呢？这也回答了砍伐者砍伐树木的问题。因此，像这样，比喻也没有如实成立，因此理应不会没有意义相违的过失之处。其他一些人说：因为行走之前没有（行走者）。对于此，在行走产生之前，与行走分离的行走者，作为行走者本身是不合理的，因此说行走者行走是不可能的，因此说行走者行走是不合理的。这不是正理，因为行走者不行走已经说明了意义。一些分别论者说：以何行走而显现为行者？那个行走不是他行走。这虽然是真实的，但是，因为从那之外是他者，因此我们不会被如前所说的形式的损害所损害。我们已经成立了物质的意识和作用的意识是他者，因为境是不同的，例如牛的意识和母牛的意识是他者一样。凡不是他者的，就没有不同的境，例如牛的意识不是从自己之外的他者一样。此处所说：如何以行走而显现为行者？那个行走不是他行走。因为那是不合理的。同样，以何行走而显现为行者？从那之外的他者不行走。因为遮止了从那之外的他者，并且跟随那的显示
English
This is falsely established by conceptual thought, because action is impossible for the unborn. Just as it is unreasonable for walking to become the nature of walking, similarly, the speaker speaks words, and the cutter cuts trees. For these, it is also unreasonable to act on their own nature. Because here, too, the collection of verbal actions, letters, language, and words, arising from the cause of intention, the place produced by effort, and the cause of arising, is not different in nature from the speaker, and differs in characteristics from the previous moment. By what difference does the term "speaker" arise? Its cause is the speaker, so does the speaker speak words? This is also not permissible. Because there is no (speaker) before speaking, who will speak what? This also answers the question of the cutter cutting trees. Therefore, in this way, the analogy is not established as it is, so it is reasonable that there will be no fault of contradictory meaning. Others say: Because there is no (walker) before walking. Regarding this, before walking arises, the walker who is separated from walking is unreasonable as the walker himself, so it is impossible to say that the walker walks, therefore it is unreasonable to say that the walker walks. This is not logical, because the fact that the walker does not walk has already explained the meaning. Some particularists say: By what walking does one appear as a walker? That walking is not his walking. This is true, but because he is other than that, we will not be harmed by the form of harm mentioned earlier. We have established that the consciousness of substance and the consciousness of action are other, because the objects are different, just as the consciousness of a bull and the consciousness of a cow are other. Whatever is not other does not have different objects, just as the consciousness of a bull is not other than itself. What is said here: How does one appear as a walker by walking? That walking is not his walking. Because that is unreasonable. Similarly, by what walking does one appear as a walker? The other than that does not walk. Because it prevents the other than that, and follows the display of that.