Tibetan
ཡང་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་དབང་གིས་གཞན་ཞིག་སྡོད་པར་སེམས་ན་གྲོགས་སོ། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་པོ་མིན་ལས་གཞན། །གསུམ་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ད་སྨྲོས་ཤིག་འགའ་ཡང་སྡོད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དེས་ནི་སྡོད་པ་པོ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་གདགས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པས་དེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་པོའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་སྡོད་པ་དེ་སོང་བ་ལས་སམ། མ་སོང་བ་ལས་སམ། བགོམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ། བགོམ་ལས་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་ལས་ཀྱང་མིན། །བགོམ་པ་ལས་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡོད་ པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སོང་བ་ལས་དེ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སོང་བ་ལས་ཀྱང་དེ་འགྲུབ་པ་མི་རིགས་ཏེ། སོང་བ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པའི་སྡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མ་སོང་བ་ལས་སྡོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ། འགྲོ་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་ཡང་ནི་འགྲོ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་པ་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ཡང་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང་འགྲོ་བའི་ལྡོག་པ་ཡང་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡོད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་སྡོད་པ་པོ་དང༌། སྡོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། སྡོད་པའི་འཇུག་པ་ཡང་བསྡད་པ་དང༌། མ་བསྡད་པ་དང༌། སྡོད་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། སྡོད་པའི་ལྡོག་པ་ཡང་བསྡད་པ་དང༌། མ་བསྡད་པ་དང༌། སྡོད་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དོན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོད་པ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་མ་ཉམས་པའི་སྡོད་པ་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ། །བསྡད་པ་ལ་སྡོད་པའི་འཇུག་པ་མེད་དེ། བསྡད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བསྡད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྡད་པ་ལས་སྡོད་པ་མི་ལྡོག་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྡོད་པ་མ་ཉམས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡོད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ན་ རེ། འགྲོ་བ་པོ་ཡང་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཙཻ་ཏྲ་འགྲོའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ། འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཅིར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་རོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ནི། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་མི་རྙེད་དེ། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་མི་འཐད་པར་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། ངེས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དེ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་པོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བོ་ཡིན་གྱུར་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ཀྱང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་ནུས་ཤིང་བཟློག་པའི་དོན་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་གལ་ཏེ་སྤྲ་རྟག་ན་བུམ་པ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཅོད་པ་པོ་དང་གཅད་ པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་པ་ཉིད་གཅོད་པ་པོ་དང༌། བཅད་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་ཙམ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གཅོད་པ་པོ་དང་བཅད་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཁས་བླངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་དག་ཁོ་ན་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གཅོད་པ་པོ་དང༌། བཅད་པ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཅད་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པའི་རང་གི་
Chinese
又，行进与停止相违背，因此那是不可能的，请这样理解。如果由于未完全理解的邪魔的迷惑，而认为其他某种状态是停留，那么，朋友啊！ 行者不同于非行者， 第三者如何能停留？ 现在请说，任何停留都是不合理的，这是这句话的意思。 或者说： 暂时行者停留着， 如何能成为合理呢？ 如果没有行进，行者， 何时也不会合理。 因为两种行为在同一时间是矛盾的，所以是不可能的，请这样理解。这样，这句话就表明了停留者与行进是分离的，因此行者停留的说法是不可能的。 如果像陶匠一样，因为存在三种时间的能力状态，所以即使与行进分离，也能成立为行者，没有过失，那么，因为承认了近取，所以违背了所承认的，因此会像之前一样，陷入第一个理由的过失。或者，还有其他的反驳方法：对于这个停留，是来自于已行进，还是未行进，还是来自于停止行走来观察呢？对此： 从行走不会变成停留， 也不是从已行和未行。 从行走不会变成停留，因为之前已经说明了推理，对于具有行进的状态来说，停留是不合理的。 如果说从已行进就能成立，那么，从已行进也不能成立，因为已行进是没有行进的状态，对于没有行进的状态来说，停止行进的停留是不存在的。 那么，难道认为从未行进就能成立停留吗？那也是不合理的，因为没有行进的状态，停止是不可能的。因此，从未行进也不会变成停留。 这样，理由的意义就没有成立，并且随后的行进也不存在，因为没有承认显现和黑暗在胜义谛中是不同的。或者，本身也是意义相违背的。那些说停留仅仅是存在，因为存在不一致，因为存在造作，并且由于从那之中停止，事物才会产生的人，对他们应该说： 行进以及进入， 停止也与行进相同， 应该这样说，如何能……
English
Furthermore, since moving and stopping are contradictory, it is impossible, please understand it that way. If, due to the delusion of a demon that is not fully understood, one thinks that some other state is staying, then, friend! A mover is different from a non-mover, How can a third one stay? Now please say, any staying is unreasonable, that is the meaning of this sentence. Or: For a while, the mover stays, How can it become reasonable? If there is no moving, the mover, Will never be reasonable. Because two actions are contradictory at the same time, it is impossible, please understand it that way. In this way, that sentence shows that the stayer is separated from moving, therefore the term "mover stays" is shown to be impossible. If, like a potter, because there is a state of the power of the three times, even if separated from moving, it can be established as a mover, there is no fault, then, because of admitting approximation, one violates what is admitted, therefore, like before, one will fall into the fault of the first reason. Or, there is another way to refute: For this staying, is it from having gone, or from not having gone, or from stopping walking that we examine? To that: From walking, it will not become staying, Nor is it from having gone or not having gone. From walking, it will not become staying, because the inference has been explained before, for a state with moving, staying is unreasonable. If it is said that it can be established from having gone, then it is not reasonable to be established from having gone, because having gone is a state without moving, for a state without moving, there is no stopping of moving, no staying. Then, do you think that staying can be established from not having gone? That is also unreasonable, because without moving, stopping is impossible. Therefore, staying will not become from not having gone either. In this way, the meaning of the reason is not established, and there is no subsequent going either, because it has not been admitted that appearance and darkness are different in the ultimate truth. Or, it is also contradictory in meaning itself. To those who say that staying is only existence, because there is inconsistency, because there is creation, and because objects arise from stopping from that, one should say: Moving and entering, Stopping is also the same as moving, One should say that, how can...
Chinese
行之不符，行者与非行者，以及与彼不同者不相应，行之起始亦已行与未行，于行不相应，以及行之止息亦已行与未行，于行不相应，如是住之不符亦如是，住者与非住者，以及与彼不同者不相应，住之进入亦已住与未住，于住不相应，以及住之止息亦已住与未住，于住不相应，如是应广为推测。以畏惧词句繁多之故，且意义已述说之故，故未以广说之门而说，然则略说一二。住者不行，以离于行故，如住不衰损之余住者。已住者无住之进入，以已住故，譬如已住而长久者。从已住不住之止息，以无行故，譬如住不衰损之余者。如是其余者亦应作随应推测之结合。是故如是住未成立之故，必无从如是所说之过失中解脱。此处说，汝等说，行者亦无，行亦无，如是说故，因遮遣世间所称之“蔡特拉去”，故成名声之损害，譬如世间所称之有兔之月，遮遣非月一般。释曰：此处论式的意义为何？是因遮遣世间所称耶？抑或因遮遣论典所称？彼有何影响？若谓因遮遣世间所称，则论式的意义不成，以唯取真实义耶之誓言差别故，以未舍弃世间所称之行者与行之名言故。若谓因遮遣自宗论典所称故，彼成名声之损害，则应说成是违背承诺，彼于我等无处可寻。
English
The disagreement of going, the goer and the non-goer, and those different from them are not compatible, the beginning of going is also gone and not gone, not compatible with going, and the cessation of going is also gone and not gone, not compatible with going, similarly, the disagreement of staying is also the same, the stayer and the non-stayer, and those different from them are not compatible, the entering of staying is also stayed and not stayed, not compatible with staying, and the cessation of staying is also stayed and not stayed, not compatible with staying, thus, inference should be widely expanded. Because of the fear of many words, and because the meaning has been explained, it is not explained through the door of elaboration, but a little will be explained. The stayer does not go, because he is separated from going, like the remaining stayer whose staying has not deteriorated. The one who has stayed has no entering of staying, because he has already stayed, like one who has stayed for a long time. From the one who has stayed, staying does not cease, because there is no going, like the remaining one whose staying has not deteriorated. Likewise, for the remaining ones, the combination of inference should be made accordingly. Therefore, since staying is not established in this way, there is definitely no escape from the faults mentioned above. Here it is said, you say, there is no goer and no going, because of saying so, it becomes a harm to fame because it prevents the world from calling "Caitra goes", just as the world calls the moon with a rabbit, preventing it from being not the moon. Explanation: What is the meaning of the argument here? Is it because it prevents what the world calls it? Or is it because it prevents what the scriptures call it? What effect does that have? If it is said that it is because it prevents what the world calls it, then the meaning of the argument is not established, because it only takes the difference of the vow of the true meaning, because it has not abandoned the names of the goer and the going that the world calls it. If it is said that it becomes a harm to fame because it prevents what one's own scriptures call it, then it should be said that it is a violation of the promise, and there is no place for it among us.