Tibetan
་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་འདི་ཉོན་ཅིག་།འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་ལ་ནི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པར་མི་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་ར་ཅན་ཞེས་མི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་འགྲོ་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་པས་དེས་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསམས་པའི་དོན་འགྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོའི་ཡིན་པར་འདོད་དམ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །བདག་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དག་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མི་མཁས་པ། ལྟ་བ་ངན་པས་བློ་གྲོས་ཉམས་པར་གྱུར་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། རང་ཡང་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་ཤིང༌། གཞན་དག་ཀྱང༌། གསང་ཚིག་སྒྲ་དང་ཡིག་འབྲུས་ཉམས་གྱུར་ན། །ལོག་པར་སྦྱར་བས་དེ་ཡི་དོན་མི་སྟོན། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་བརླག་སྟེ། །དབང་པོའི་དགྲ་པོ་སྒྲ་ཡིས་བརླག་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དེ་དག་གིས་ཧེ་ལ་ཡོ་ཧེ་ལ་ཡ་ཞེས་སྨྲས་པ་ ན་ཟའི་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མི་བསྒྲུབ་པ་ཚིག་ཟུར་ཆག་སྨྲས་ནས་ཚིག་ལྡན་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱོད་སེལ་ཅན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲ་གཅིག་ལེགས་པར་སྦྱར་ན་ཡང་ལེགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་སྐད་ཅེས་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང༌། བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང༌། གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ངེས་པར་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ནི། གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཚིག་ཅན་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ཀྱང་གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱི་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཚིག་ཅན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། འགྲོ་བ་པོ་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །གང་གི་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ནི་མི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་།འོན་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན། འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མཐུན་ པའི་དཔེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །གཟིགས་ཟན་པའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་དག་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མི་གསལ་བའོ་ཞེ་ན་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད
Chinese
难道是所作的理由没有成立吗？是意义相违背啊。这里说道：那么，为了成立行者，请听这个其他的比量。行者是确定存在的，因为有与它相应的名称的缘故。在此，对于不存在的事物，不会显示与它相应，例如不会说“兔角”一样。天授是行者，因为有与行者相应的这个名称，因此，思惟的意义就成立了。这里说道：对于此，天授被称为行者，这个名称是真实地认为是行者的吗？还是认为是并非行者的？对此，暂时行者不行走，因为“暂时”这个词是相对于次第而言的。“行者不行走”的意思是，是安立誓言。我的话语是这样显示的：哪些仅仅随逐声音，不善于辨别法，由于恶见而使智慧衰退，背离戒律、禅定和智慧，自己也进入歧途，并且其他人也这样。“秘密语若因音字而损毁，错误连结则不显其义。金刚语能毁供施，如因音声而毁坏因陀罗之敌。”等等，以及阿修罗们说“嘿啦哟嘿啦呀”时，被那匝压制，以及不成就者说错乱之语，从而行使断除具词者的成就供养之行等等，以及一个声音如果善于连结也能成办善事，这些都会在世间中行使。像这样，无论是他人的话语，还是自己的话语，还是两者的共同话语，语言的根本确定存在的自性，都只不过是随声附和而已，因此不能安立为自己的话语，这样说就是在那里引入，为了舍弃对它的执着。对于他们应该这样说：其他话语的语言根本，并非是他人的话语的自性，因为不是两者的共同话语，并且是语言的根本，就像自己的话语一样。我的
English
Is it that the reason for the action is not established? It is contradictory in meaning. Here it is said: Then, listen to this other inference to establish the goer. The goer is definitely existent, because there is a term corresponding to it. Here, what does not exist does not show correspondence to it, just as one does not say "horned rabbit." Because there is this term corresponding to the goer, "Devadatta is a goer," therefore, the meaning of the thought is accomplished. Here it is said: Regarding this, is the term "Devadatta is a goer" considered to be truly of the goer, or is it considered to be of the non-goer? To that, for the time being, the goer does not go, because the word "for the time being" is relative to the order. "The goer does not go" means that the commitment is placed nearby. My words are shown in this way: those who only follow the sound, are not skilled in distinguishing the Dharma, whose intelligence is diminished by wrong views, who turn their backs on morality, meditation, and wisdom, who themselves have entered the wrong path, and others as well. "If secret words are damaged by sound and letters, then wrong connections do not show their meaning. The vajra words destroy offerings, just as the enemy of Indra is destroyed by sound." And when the asuras said "hela yo hela ya," they were oppressed by Naza, and the unaccomplished ones spoke distorted words, thereby practicing the act of cutting off the accomplishment offerings of those with words, and so on. And if a single sound is well connected, it also accomplishes good deeds, these will be practiced in the world. Like this, whether it is the words of others, or one's own words, or the common words of both, the nature of the root of language that is definitely present, is only following the sound, therefore it cannot be established as one's own words, saying so is introducing there, in order to abandon attachment to it. To them, it should be said like this: the root of language of other words is not the nature of other words, because it is not the common words of both, and it is the root of language, just like one's own words. My
Chinese
具有词语的语言之根本，也应当那样说。同样，具有二词的语言之根本，也不是二词的自性，因为是语言的根本，所以如其他一样。对于一定说者，因为是随着以特殊所结合的声音之后说，以及结合分别等次第的行进，以词语性成立，所以在世俗中没有损害，应当这样说。行者不行，对于这个，行者是因为具有行为，所以他的法就是具有行为。譬如所要成立的，以及成立之法的力量，所以与那不同。此处结合之词是，真实义中行者不行，因为具有行为，如住者一样，因此暂时行者不行。其他人说，非行者行，因此对于我们所成立的没有损害。此处所说，非行者非行。何时在名言中，被称为具有行之行者，也不应行之时。非行者以行空无，就是不行而已，因为远离行之故，这样认为。如果不是行者，那如何行？如果行，则不能称为非行者。又或者，非行者非行。这意思是，是相似法的比喻接近安立。于此，以不具有行之自性，要知道非行者是要成立的，因为以非行者非行这样说的缘故。非行者的法，就是远离行，因此成立之法显现。因此结合之词是，真实义中非行者也不行，因为远离行之故，如其他一样。对于观待者之宗派，以及自己的宗派，也应当那样说。对于数论者，对于成立而安立成立之过失者，应当驳斥与观察，非行者那是谁？如果说行不明显，则是随后的比量损害。
English
The root of language with words should also be spoken in that way. Similarly, the root of language with two words is not the nature of two words, because it is the root of language, so it is like others. For those who speak definitively, because they speak after the sound combined with the special, and the progression of the order of combination and differentiation, it is established as the nature of words, so there is no harm in conventionality, it should be said like this. The goer does not go, for this, the goer is because he has action, so his dharma is the very possession of action. For example, by the power of what is to be established and the dharma of establishment, so it is different from that. Here the word of combination is, in the true sense, the goer does not go, because he has action, like the dweller, so for a while the goer does not go. Others say, the non-goer goes, so there is no harm to what we have established. Here it is said, the non-goer does not go. When, in name, the goer who is called having gone is also not suitable to go. The non-goer is empty of going, that is, he does not go, because he is separated from going, so it is thought. If he is not a goer, then how does he go? If he goes, then he cannot be called a non-goer. Or again, the non-goer does not go. This means that it is a simile of similar dharma that is closely established. Here, by the very nature of not having gone, it should be known that the non-goer is to be established, because it is said that the non-goer does not go. The dharma of the non-goer is that he is separated from going, so the dharma of establishment appears. Therefore, the word of combination is, in the true sense, the non-goer also does not go, because he is separated from going, like others. For the party of those who look at food, and for one's own party, it should also be said in the same way. For the Samkhyas, for those who establish the fault of establishment on the established, one should refute and examine, who is that non-goer? If it is said that going is not clear, then it is a subsequent inference harm.