Tibetan
་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། སྤང་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་མི་རུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ལས་ མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མི་འཐད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་བཏང་ན། དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །འཐོབ་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཐོབ་པར་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་བདག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་སྐྱོན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་རྟོགས་པར་མཛད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་ན་ ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །བརྩལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་ཉིད་དང་བསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཉི་གའི་ལན་ཡང་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་སྨྲ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན། མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན། ཁོ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་དང་གང་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་
Chinese
如果不对治，修道是不合理的，同样，如果没有四圣谛，那么沙门的四果也就像完全了解一样是不合理的，因此宣说：同样，您自己，断除和现前要做的，修习和四果，也就像完全了解一样是不行的。如果不是自性要断除的，现前要做的，修习的，那么这些是不合理的，如果不是自性的果现前，那么现前要做的是不合理的，因此入流者，一来者，不来者，阿罗汉这四果现前要做，也就像完全了解一样是不行的，这是总结。如果想要获得果，又不舍弃说自性存在，那么对此应当驳斥和考察：自性是完全执着的，果不是自性所获得的，那是什么呢？怎么能获得呢？自性完全执着，果不是自性所获得的，那是不可能获得的。如果事物没有获得，也可以依靠缘起而获得，那么这样的话，没有获得的事物就没有没有获得的自性，所以应当舍弃说自性。因此，这样，如果没有果，就没有果位，入流者也不存在。因此这个过失也会发生，如果八种士夫，那些不存在，僧团就不存在。入流等道和果的差别所不同的主要士夫，如果那些不存在，僧团宝也不存在，这是总结。如果没有圣谛，不仅仅是没有僧团，那么是什么呢？因为没有圣谛，殊胜的法也不存在。如果没有圣谛，经和证悟的自性的法也不可能存在。这样，如果法和僧团不存在，佛怎么可能存在呢？佛陀本身就是通达法，并且使弟子们证悟而成就的，如果那些不存在，佛也不存在
English
If there is no antidote, it is unreasonable to practice the path, and similarly, if there are no four noble truths, then the four fruits of the śrāmaṇa are also unreasonable, just like fully understanding them. Therefore, it is said: Similarly, you yourself, what is to be abandoned and made manifest, the practice and the four fruits, are also not possible as if fully understood. If it is not the nature to be abandoned, the nature to be made manifest, the nature to be practiced, then these are unreasonable, and if the fruit of nature is not made manifest, then what is to be made manifest is unreasonable. Therefore, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, and the arhat, these four fruits are to be made manifest, and it is also not possible as if fully understood, this is the conclusion. If you want to attain the fruit, and you do not give up saying that self-nature exists, then this should be refuted and examined: Self-nature is completely clung to, the fruit is not obtained by self-nature, what is it? How can it be obtained? Self-nature is completely clung to, the fruit is not obtained by self-nature, that is impossible to obtain. If things are not obtained, they can also be obtained by relying on dependent origination, then in that case, things that have not been obtained do not have the self-nature of not being obtained, so the saying of self-nature should be abandoned. Therefore, in this way, if there is no fruit, there is no fruit position, and the stream-enterer does not exist either. Therefore, this fault will also occur, if the eight types of persons, those do not exist, the sangha does not exist. The main persons who are different due to the difference between the path of stream-entry and the fruit, if those do not exist, the sangha jewel also does not exist, this is the conclusion. If there are no noble truths, it is not only that there is no sangha, then what is it? Because there are no noble truths, the excellent dharma also does not exist. If there are no noble truths, the dharma of the nature of scripture and realization is also impossible to exist. Thus, if the dharma and the sangha do not exist, how can the Buddha exist? The Buddha himself is accomplished by understanding the dharma and causing the disciples to realize it, if those do not exist, the Buddha also does not exist.
Chinese
这是结尾语。此外，对于主张自性存在的宗派来说，佛陀薄伽梵是没有佛陀的自性呢？还是有佛陀的自性呢？这会怎么样呢？如果认为没有佛陀的自性，那就是已成立之上再成立。如果认为有佛陀的自性，那么这样一来，佛陀不是依靠菩提而成佛的。你们的佛陀菩提，不依靠也成了过失。你们的菩提对佛陀，不依靠也成了过失。因为自性不是造作的缘故，要这样理解。为了显示那不是造作的原因，所以才说了：你们以自性，无论什么不是佛陀的，即使勤奋地修持菩提，也不会获得菩提。任何法与非法，也永远不会做，对于不空性做什么呢？自性没有作用。因为从自性而有，对于没有造作的事物，做是不合理的。粗大和排除也不做，因为两个的回答都已经回答过了。还有，如果你们这些驳斥自性而有的生等，宣扬自性不存在，那么就必须说出对于没有造作而有自性的例子是什么，如果这样说是不合理的。如果我全面考察不相符的方面，那么也必须说出颠倒的理由，我为了显示自性不存在而显示理由。在此，凡是造作的，都看到没有自性，例如幻术。同样，内部的事物也不是造作的，因此，那些也没有自性，这样说。如果有什么成为自性存在，那么那是与此相反的，因为是没有造作的自性，所以主张自性存在的人，必须费很大的力气说出对于没有造作而有自性的，例如是这样的。因此，那是困难的。此外，法与非法由因产生的，果在你那里是不存在的。从自性而有的是因。
English
This is the concluding remark. Furthermore, for the sect that asserts self-nature, does the Buddha, the Bhagavan, not have the self-nature of the Buddha? Or does it have the self-nature of the Buddha? What will happen with that? If it is thought that there is no self-nature of the Buddha, then it is establishing upon what is already established. If it is thought that there is self-nature of the Buddha, then in that case, the Buddha is not enlightened by relying on Bodhi. Your Buddha Bodhi, it also becomes a fault by not relying on it. Your Bodhi to the Buddha, it also becomes a fault by not relying on it. Because self-nature is not made, it should be understood like that. In order to show that it is not the cause of being made, it is said: You, with self-nature, whatever is not the Buddha, even if diligently practicing Bodhi, will not attain Bodhi. Any Dharma and non-Dharma, will never do, what to do for non-emptiness? Self-nature has no function. Because it exists from self-nature, it is unreasonable to do for things that are not made. Coarse and exclusion are also not done, because the answers to both have already been answered. Also, if you who refute the arising and so on that exist from self-nature, proclaim the non-existence of self-nature, then it must be said what is the example for having self-nature without being made, if it is said like that, it is unreasonable. If I fully examine the inconsistent aspects, then the reversed reason must also be stated, I show the reason for showing the non-existence of self-nature. Here, whatever is made, it is seen that there is no self-nature, for example, illusion. Similarly, internal things are also not made, therefore, those also have no self-nature, so it is said. If something becomes self-nature existence, then it is the opposite of that, because it is the self-nature of not being made, so the person who asserts self-nature existence, must put a lot of effort to say that for what is not made there is self-nature, for example, it is like this. Therefore, that is difficult. Furthermore, the Dharma and non-Dharma caused by causes, the fruit does not exist in you. What exists from self-nature is the cause.