Tibetan
ང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེ་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མའི་ལཱ་ཏུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་གདགས་པ། སྨྲས་པ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚངས་པ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བཀག་པ་དག་ལ་གཏན་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལམ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ལ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས། གང་ཞིག་སྤངས་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་སྤང་བས་སམ། འགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཟད་ཅིང༌། བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་འདི་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མི་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མར་མེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འཆི་བ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཐོབ་པ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྤང་བ་དང༌། འགག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་བསྟན་དཀའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་མར་མེ་འཆི་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་རུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤོང་དང་འགག་ པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ངེས་པར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པར་ཡ
Chinese
应当了知。因此，像这样具有远离了对事物和非事物等进行观察的过失之迷乱的智慧之眼者，以其所见之缘起，即能见到痛苦、集、灭、道。以观待世俗和胜义谛的真理之方式而见，以不见之方式而见，以如所宣说的缘起之体性而见者，即能以如所宣说的五种生与不生等方式见到那四种真理。如果除了痛苦等行相之外，见到其他，那就不是见到真理。那么，所谓见到真理之语，其意义是什么？如果说，是见到内在的诸蕴以不颠倒之状态存在，那么，由于以如所宣说之方式遮止了生，因此，见到痛苦无生等，就成立为是圣谛，所以，所欲之义就丧失了。在此，应当考察如何见到痛苦等才是见到真理，而不是像玛依拉图一样，随便说说的都要接受。对此，这里的辩论之意义是，对论敌宣说空性进行责难，通过反驳所说之方式进行辩论，通过显示最初所说的理由仅仅存在于不相符的方面，从而显示了圣谛诸法是无自性的。因此，梵天种类也应当像这样了知，即痛苦、集、灭、道不是圣者们的真理，而是梵天，像这样，痛苦的无生是什么，那就是圣者们的真理，以及集的无集是什么，那就是圣者们的真理，以及对一切法进行永恒遮止中的永恒止灭是什么，那就是圣者们的真理，以及在一切法平等性中以无二之状态修道是什么，应当了知那就是圣者们的真理等等。
English
It should be understood. Therefore, one who has the eye of wisdom, free from the confusion of faults such as seeing things and non-things in this way, sees suffering, its origin, cessation, and path through seeing dependent origination. Seeing by relying on the manner of conventional and ultimate truths, seeing in a way that does not see, seeing the nature of dependent origination as explained, one sees those four truths in the five ways explained, such as arising and non-arising. If one sees something other than the aspects of suffering, etc., then that is not seeing the truth. So, what is the meaning of the word "seeing the truth"? If it is said that seeing the inner aggregates as they are, without being inverted, then since arising is prevented in the manner explained, seeing the non-arising of suffering, etc., is established as the noble truth, so the desired meaning is lost. Here, it should be examined how seeing suffering, etc., is seeing the truth, and not accepting everything that is said casually like Māyā-lāṭu. The meaning of the debate here is to blame the opponent for speaking of emptiness, to debate by refuting what is said, and to show that the reason initially stated exists only in the incompatible aspect, thereby showing that the noble truths are without self-nature. Therefore, the Brahma species should also understand in this way, that suffering, origin, cessation, and path are not the truths of the noble ones, but Brahma, like this, what is the non-arising of suffering, that is the truth of the noble ones, and what is the non-origin of origin, that is the truth of the noble ones, and what is the eternal cessation in the eternal prevention of all dharmas, that is the truth of the noble ones, and what is the path of meditating in a non-dual state in the equality of all dharmas, it should be known that that is the truth of the noble ones, and so on.
Chinese
这些都成立了。导师乐登觉（藏文：སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད）所作。中观根本释论《智慧灯》（梵文：Prajñāpradīpa-mūlamadhyamaka-vṛtti）中，《圣谛品》（梵文：Āryasatya-parīkṣā）名为第二十四品。现在同样地，为了通过驳斥与空性相违背的观点之差别，从而以意义的力量来显示涅槃的自性为空性，因此开始撰写第二十五品。此处说道：如你所愿，如果这些一切皆空，则无生也无灭。因为无自性，譬如石女之子一样，我是这样想的。因为这些不存在，所以烦恼等也无生无灭。而且与这些相应的名和色等也无生无灭。那么，从舍弃和灭尽什么之中，你认为会获得涅槃呢？这是就具有残余蕴和不具有残余蕴的涅槃之界而言的。或者，你认为从舍弃或者灭尽什么之中会获得涅槃呢？正如所说：“贪著喜乐的贪欲灭尽、分离，那就是涅槃。”同样地，也说：“不衰败的身体，感受着感觉时，他的心完全解脱，如同油灯熄灭一样。”获得涅槃，也只有通过获得具有自性的这个才能获得，因此应该认为诸法具有自性。对于那些说无自性的人来说，对于无自性的事物来说，无法获得涅槃， 因为无生无灭，譬如石女之子一样。通过推断无自性而无法获得涅槃，因此为了排除获得涅槃，在立宗时存在排除有法差别的过失。那是不好的，如同幻化的灯火与自性分离，与属于世俗谛的意识对境存在并不矛盾一样，诸行虽然无自性，但从无始以来的因缘相续中产生，如同幻术和阳焰等一样，它们的无生就是涅槃。
English
These are all established. Composed by the teacher Lekdenjé. From the commentary on the Fundamental Verses on the Middle Way, "The Lamp of Wisdom" (Sanskrit: Prajñāpradīpa-mūlamadhyamaka-vṛtti), the chapter called "Examination of the Noble Truths" (Sanskrit: Āryasatya-parīkṣā) is the twenty-fourth chapter. Now, similarly, in order to show that the nature of nirvana is emptiness by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness, the twenty-fifth chapter is begun by the power of meaning. Here it is said: As you wish, if all these are empty, then there is no arising and no ceasing. Because there is no own-being, it is like the son of a barren woman, so it is thought. Because these do not exist, there is also no arising and ceasing for the afflictions. And for the name and form that possess these, there is also no arising and ceasing. From abandoning and ceasing what, then, do you think one will attain nirvana? This is in terms of the realm of nirvana with remainder and without remainder of aggregates. Or, from abandoning or ceasing what, do you also think one will attain nirvana? As it is said, "The craving that possesses attachment to joy, when that is exhausted and separated, that is nirvana." Similarly, it is also said, "When the body that does not decay experiences feelings, his mind is completely liberated, like a lamp that has died." Attaining nirvana is also only attained by obtaining this which has own-being, therefore it should be thought that phenomena have own-being. For those who say that there is no own-being, nirvana is not attained for that which has no own-being, because there is no arising and no ceasing, like the son of a barren woman. Because nirvana is not attained by inferring no own-being, therefore, in order to eliminate the attainment of nirvana, there is the fault of eliminating the distinction of the subject in the proposition. That is not good, just as the illusory butter lamp, which is separated from own-being, is not contradictory to existing as an object of the mind that belongs to conventional truth, so although conditioned things have no own-being, they arise from a beginningless continuum of conditions, like illusions and mirages, their non-arising is nirvana.
Chinese
为了成就获得涅槃，应当了知自性存在是符合道理的。因为没有承诺诸法为无自性，所以所立誓言没有过失。也不存在有漏洞的过失，因为母胎中的孩子等在胜义中并没有成立为譬喻。另外，如何了悟诸法为无自性呢？如果这些全部是空性，就不会有产生和毁灭。从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？就像这样，对于了悟诸法为自性也一样。如果这些全部不是空性，就不会有产生和毁灭。从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？因为自性没有变化，所以舍弃和止灭是不合理的，因此对于没有完全见到实性的自性，完全见到实性是不合理的。因此，对于宣说自性存在的人来说，很难显示存在获得涅槃。对于自性不存在的人来说，就像幻化的灯火熄灭一样，证得涅槃是可能的。通过推断可以获得涅槃，因为自性不存在遮遣了自性存在，所以在所立誓言中存在遮遣法之自性的过失。或者，对方辩论者说：如果这些全部是空性，就不会有产生和毁灭。因此，从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？如果想要这些行蕴证得涅槃，那么应当了知这些行蕴在胜义中是真实存在的，因为通过舍弃烦恼和名色止灭而获得涅槃。对于不像母牛等有角的事物，就说它们没有角。论师说：如果这些全部不是空性，就不会有产生和毁灭。因为自性存在是恒常存在的，对于自性不变的事物来说，这些是不合理的。因此，从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？像这样，如果你的论证有随同，那么就能成立所要成立的