Tibetan
་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟེན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དེ། ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ། ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ན། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤིན། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བསྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དེ་ནི་དག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར། བསལ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྲལ་བ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁས་པར་རློམ་པ་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ ཉིད་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞི
Chinese
应当了知的，应当断除的，应当现证的，应当修习的，对于这些不颠倒地依止，这被称为薄伽梵的教言。所谓甚深，是指具有以事物和非事物等显现执着的有智慧者难以测度的意义。如果不能很好地理解那些善逝最甚深的道理，那么，当教导事物不生不灭，瑜伽士不分别的智慧之行，以及如实不颠倒的法性之境，以无境之方式接近时，如果诽谤说连世俗的生等都不存在，并且分别思惟“如果这些都是空性，则无生也无灭”等等，以及在世俗中如法受持戒律，修习禅定，并随顺地教导事物生、住、灭，那么，认为在胜义中也是如此进行分别思惟的那些人，是无法从有生命的寂静处解脱的。如果仅仅通过宣说胜义谛就能成就解脱，那么宣说二谛有什么必要呢？就像这样，如果不依赖世俗，就无法宣说胜义谛。这是因为胜义谛完全超越了一切道。对于他人所遍计的一切分别念，如果不加以破除，就无法在胜义中进行分别，并且无法理解与他者分离的智慧，因此，也宣说了胜义谛。如果不依赖胜义谛，就无法获得涅槃。这是业和烦恼以及生近息灭的特征。那些自诩聪明的人，如果认为蕴是空性而无事物，或者认为蕴非空性而有事物，我曾经见过，正在见，将会见到。蕴是空性，空性异于蕴，蕴存在于空性中，空性存在于蕴中，空性与蕴相合，像这样思考，这就是四种方式。
English
To rely without perversion on what should be known, what should be abandoned, what should be realized, and what should be cultivated, is called the words of the Bhagavan. The term 'profound' refers to the meaning that is difficult for those with intelligence who are manifestly attached to things and non-things, etc., to fathom. If those most profound ways of the Sugata are not well understood, then, when it is taught that things are unborn and unceasing, the conduct of the non-conceptual wisdom of yogis, and the very realm of entering into the non-perverted reality of dharma, become close in the manner of being without a realm. If one then slanders, saying that even conventional arising and so forth do not exist, and speculates, 'If all these are empty, there is no arising and no ceasing,' and so forth, and if one teaches that in conventionality, taking vows purely and meditating in samadhi, and accordingly, things arise, abide, and cease, then those speculations that think that it is also that way in reality do not truly transcend the wilderness of existence. If liberation is accomplished merely by teaching the ultimate truth, then what need is there to teach the two truths? Like this, without relying on convention, one cannot teach the ultimate meaning. That is because it is truly beyond all paths. Without eliminating all the speculations that others have completely conceived, one cannot speculate in reality, and one will not come to understand wisdom that is well separated from others. Therefore, reality is also taught, for without relying on the ultimate meaning, one will not attain nirvana. It is the characteristic of the near pacification of karma, afflictions, and birth. Those who boast of being wise, if they see the aggregates as non-things because of emptiness, or see the aggregates as things because of non-emptiness, I have seen, am seeing, and will see. The aggregates are emptiness, emptiness is other than the aggregates, the aggregates exist in emptiness, emptiness exists in the aggregates, emptiness is united with the aggregates—thinking like this is the four ways.
Tibetan
ན་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྟ་ཉེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །སྦྲུལ་རྒོད་དེ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་དུག་དྲག་པོ་བཟུང་ཉེས་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཨན་ད་རྙིལ་ལྟར་སྔོ་བ་ལ་འཕགས་ཏེ། རང་གི་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་བྱས་པ། རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པ། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐུགས། ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྤོང་བར་བྱེད་དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྐད་སྨྲས་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་སྟོང་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དགག་པས། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤོང་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་སླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
对于具有显现我慢的观点者来说，如果错误地看待空性，就会毁灭具有小智慧的人。因为会阻碍无分别智慧的命脉，所以会毁灭。错误地看待，是指错误地见解，即以事物和非事物等方式来看待。如何毁灭呢？就像错误地抓住蛇和错误地修持明咒一样。凶猛的毒蛇，如果错误地抓住，就会毁灭抓住它的人。就像天空呈现出靛蓝色，并想着要用自己的装饰珍宝的光芒来装饰天空一样。如果错误地修持明咒，修持者本身会因为仪轨的缺失而毁灭。因为如此空性难以理解且会造成伤害，因此，佛陀知道弱者难以理解此法的深奥，因此，佛陀的心从说法中退转了。智慧浅薄的人们，知道难以理解此法的深奥，因此，证得圆满菩提的佛陀的心，从说法中退转了。你对我所说的空性，因为会陷入过失，所以会舍弃，而那是不适合空性的。你对我们所说的空性，如果这一切都是空性的，就不会产生，也不会毁灭。从“这样说会损害三宝”到“之间”的过失，会舍弃，而那是不适合空性的，因为在胜义谛中，也是以无实体的自性而空性的缘故。我不以无实体的方式来使之空性，是这样想的。通过驳斥他人所遍计的非空性，说诸法是空性的，因为有事物等自性空性的缘故。也不是要成立空性，因为也想要舍弃对空性的分别念的缘故。经部中如是说：光护，认为有我的见解如同须弥山一样容易，但具有显现我慢的空性却很难。
English
For those with manifest pride in their views, if they misunderstand emptiness, it will destroy those with little wisdom. Because it obstructs the life force of non-conceptual wisdom, it destroys. To misunderstand means to have a wrong view, seeing things as entities and non-entities, etc. How does it destroy? Like wrongly grasping a snake and wrongly practicing a mantra. If a fierce, venomous snake is wrongly grasped, it will destroy the one who grasps it. Like the sky appearing indigo, and thinking to adorn the sky with the rays of one's own ornamental jewels. If a mantra is wrongly practiced, the practitioner himself will be destroyed due to the deficiency of the ritual. Because emptiness is so difficult to understand and causes harm, therefore, the Buddha, knowing that the weak find it difficult to understand the depth of this Dharma, the Buddha's mind turned away from teaching the Dharma. Those of shallow wisdom, knowing that it is difficult to understand the depth of this Dharma, therefore, the mind of the Buddha, who attained perfect enlightenment, turned away from teaching the Dharma. The emptiness you speak of to me, because it falls into faults, will be abandoned, and that is not appropriate for emptiness. The emptiness you speak of to us, if all these are empty, there will be no arising and no destruction. From "saying so harms the Three Jewels" to "between" the faults, it will be abandoned, and that is not appropriate for emptiness, because in the ultimate truth, it is also empty by its very nature of non-entity. I do not make it empty in a non-entity way, that is the thought. By refuting the non-emptiness that others have imputed, it is said that all phenomena are empty, because things and so on are empty of inherent existence. It is not to establish emptiness either, because it is also desired to abandon the conceptualization of emptiness. As it is said in the Sutra: Light Protector, the view of self is as easy as Mount Sumeru, but the emptiness of those with manifest pride is difficult.
Tibetan
དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་མཐོང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ། སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོད་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ དག་ངས་སྔོན་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སུ་མཐོང་བ་དག་ནི་མིག་དང་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་གྲུབ་ན། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅ
Chinese
说不应作如是观，同样，不应观色为空，不应观非空等等，如是说。 另外，何者于空性适宜，则于彼一切皆适宜。一切，是指生等。 如何适宜呢？比如眼睛等如幻化之人，如人自性为空，虽有非有等自性空，然若一切因缘聚合，则生起，即是苦。 见彼苦等相，即是苦谛。 苦之因是苦集，由彼而集故。今见集等相，即是集谛。 灭苦之因是灭，见彼灭等相，即是灭谛。 获得灭苦之因之方便是道，见彼道等相，即是道谛。 是故，如是若有四圣谛，则法亦成办，以自生之智慧，于彼一切相通达故，与声闻所说相符故，佛亦成办，如云： 诸比丘，我昔见此是苦，即是眼与识，及智慧与生智等。 同样，于胜义中，见事物如幻之自性，为无生等，即是见圣谛，如云： 妙吉祥，何者见一切法无生，则彼已遍知苦。 何者见一切法不住，则彼已断集。 何者见一切法永尽涅槃，则彼已现证灭。 妙吉祥，何者见一切法无修，则彼已修道，如是说。 以大乘之理，若圣谛成办，则法与佛亦成办，故一切。
English
It is said that one should not view it in that way, and similarly, one should not view form as empty, one should not view non-empty, and so on. Furthermore, whatever is suitable for emptiness, everything is suitable for it. "Everything" refers to arising, and so on. How does it become suitable? For example, for an illusory person like the eye, just as the nature of the person is empty, even though the nature of existence and non-existence is empty, if all the collections of causes are present, then arising occurs, which is suffering. Seeing that suffering and so on in various aspects is the truth of suffering. The cause of suffering is the arising of all suffering, because it arises from that. Now, seeing the aspects of arising and so on is the truth of arising. The cessation of the cause of suffering is cessation, and seeing that cessation and so on in various aspects is the truth of cessation. The means of obtaining the cessation of the cause of suffering is the path, and seeing that path and so on in various aspects is the truth of the path. Therefore, if there are four noble truths in this way, then the Dharma is also accomplished, because it is understood from all aspects by self-originated wisdom, and because it is in accordance with what is taught to the Shravakas, the Buddha is also accomplished, as it is said: Monks, in the past, when I saw this as suffering, it was the eye and consciousness, and wisdom and the arising of intelligence. Similarly, in the ultimate sense, seeing the nature of things as illusory, as unborn and so on, is seeing the noble truths, as it is said: Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, has completely known suffering. Whoever sees all dharmas as not abiding, has abandoned arising. Whoever sees all dharmas as completely passing into Nirvana, has realized cessation. Manjushri, whoever sees all dharmas as not to be meditated upon, has meditated on the path, as it is said. Even by the method of the Great Vehicle, if the noble truths are accomplished, then the Dharma and the Buddha are also accomplished, so everything.