Tibetan
བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་བུད་ཤིང་དག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ལྟར། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ དང། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གོ །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞུགས་པ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོགས་པས། བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །གང་དག་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གོ །གཞན་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་མེད་ན་ཐབས་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོང་མིན་ན། །ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལ་འཇེབས་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའམ། རྟོགས་པར་མཛད་པ་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པར་གྱུར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས། །བཟོད་ལྡན་དེ་ཕྱིར་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཚུད་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་པ། །ཡོད་མིན་མ་ལུས་རྟོགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཡོད་མིན་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང༌། གདུལ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཀོན་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི། ཀུན་ལ་འང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་ན་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དམིགས་ན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པས་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དག་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉི
Chinese
也没有四种果位。即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。因为能见圣谛之火焚烧了如坏聚见、怀疑、持戒、以苦行为殊胜等过失的薪柴。因此这样想。这样，没有果就没有果位。即安住于入流果、一来果、不来果和阿罗汉果的那些。入流者也没有。入流者即安住于入流果等道上的那些。这样，世尊的声闻僧众是众生积累福德的田地，不被魔等所扰乱，不依赖于其他，因为被戒律、禅定、智慧、解脱和解脱智见所摄持。世间中名为僧伽的也不会显现。如果八种补特伽罗不存在，那么僧伽也不存在。即以道和果的差别而分别解说的那八种。此外，因为没有圣谛，所以殊胜的法也不存在。如果没有方便所生，那么方便也不会存在。因此这样想。如果法和僧伽不存在，那么焚烧烦恼薪柴和证悟它就不可能。佛陀怎么会存在呢？不会存在。这是这句话的意思。此处名为佛陀，即证悟了真谛，或者使人证悟的那位。如经部中所说：应遍知的已遍知，应断除的已断除，应修习的已修习，具足忍辱，因此我为佛陀。就像这样说的。或者，通达一切法无实有平等性而成为佛陀。如所说：谁能证悟一切法非有，完全证悟非有，证悟非有之法，他即名为佛陀。就像这样说的。或者，自己成为佛陀，并且使所化众生也成为佛陀，因此名为佛陀。
English
There are also no four fruits. Namely, Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. Because the fire of seeing the noble truths burns the firewood of faults such as the view of the aggregates, doubt, holding to precepts, and considering asceticism as supreme. Therefore, I thought like this. Thus, if there is no fruit, there is no fruit-holder. Namely, those who abide in the fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. There are also no Stream-enterers. Stream-enterers are those who abide on the path of Stream-entry and so on. Thus, the Sangha of the Blessed One's disciples is a field for beings to accumulate merit, undisturbed by Mara and others, not relying on others, because it is upheld by discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation. The name Sangha will also not appear in the world. If the eight types of individuals do not exist, then the Sangha does not exist. Namely, those who are distinguished by the difference between the path and the fruit. Furthermore, because there are no noble truths, the excellent Dharma also does not exist. If there is no arising from means, then means will also not exist. Therefore, I thought like this. If the Dharma and Sangha do not exist, then burning the firewood of afflictions and realizing it is impossible. How would the Buddha exist? He would not exist. This is the meaning of this statement. Here, the one called Buddha is the one who has realized the truths or causes others to realize them. As it is said in the Sutra: What should be fully known has been fully known, what should be abandoned has been abandoned, what should be cultivated has been cultivated, endowed with patience, therefore I am the Buddha. It is said like this. Or, having understood that all dharmas are without substance and are equal, one becomes a Buddha. As it is said: Whoever realizes that all dharmas are non-existent, completely realizes non-existence, realizes the dharmas of non-existence, he is called Buddha. It is said like this. Or, having become a Buddha himself, and causing those to be tamed to also become Buddhas, therefore he is called Buddha.
Chinese
已作。彼佛亦由无有证悟、所证悟、令证悟之故，不应理故，佛亦将不存。如是。 如是说者，乃损三宝。何谓如是说者耶？谓空性。何谓宝耶？谓稀有、珍贵、喜乐、饶益、及非人等作损之对治之义。复次，有果及非 Dharma（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Dharma，dharma，法），及法性，及世间名言，皆亦作损。如是不欲，为遣除如是所说之过失，若非空性，且生及灭亦有者，则成自性有，及成生灭之法性，故成应成及成法之语义，以是可攻之语故。譬如若声是常，则成非所作，非所作则成常所缘，若缘则不成所作，如是为遣除如是所说之过失，无常有所作故，声是无常，以有所作之故，如是成应成及成法之语义也。于此连结之语者，实则诸法唯是自性有，以是生灭之法性故。何者无自性，则彼等未见生及灭，譬如虚空之花等。诸法乃从未生而生，生已而灭，是故由前说之理，实则诸法唯是自性有也。于彼解说，汝未解空性之必要及空性及空性之义故，是故如是作损。此处空性之必要者，乃一切戏论寂灭之相。空性者，乃离一切执着之相，乃缘空性之智慧。
English
Has been done. That Buddha also, because there is no realization, nothing to be realized, and no one to cause realization, it is unreasonable, so the Buddha will also not exist. Like this. To say so is to harm the Three Jewels. What is meant by saying so? It means emptiness. What is meant by jewel? It means rare, precious, joyful, beneficial, and the meaning of the antidote to harm done by non-humans, etc. Furthermore, having results, non-Dharma (Sanskrit Devanagari: Dharma, Sanskrit Romanization: dharma, Chinese literal meaning: Dharma), and the nature of Dharma, and worldly terms, all also cause harm. It is not desired to be like this. In order to eliminate the fault of what has been said, if it is not emptiness, and there is also arising and ceasing, then it becomes self-existent, and it becomes the nature of arising and ceasing, so it becomes the meaning of what should be proven and what becomes the Dharma, because it is a vulnerable statement. For example, if sound is permanent, then it becomes unmade, and unmade becomes the object of permanence, and if it is the object, then it does not become made. In order to eliminate the fault of what has been said, impermanence has what is made, so sound is impermanent, because it is made. Like this, it becomes the meaning of what should be proven and what becomes the Dharma. Here, the connecting words are that, in reality, all things are only self-existent, because they are the nature of arising and ceasing. Those that are without self-existence do not see arising and ceasing, like flowers in the sky, etc. Things arise from not arising, and after arising, they cease. Therefore, by the power of the reason mentioned earlier, in reality, all things are only self-existent. In that explanation, you have not understood the need for emptiness, and emptiness, and the meaning of emptiness, so you cause harm in this way. Here, the need for emptiness is the characteristic of the pacification of all elaboration. Emptiness is the characteristic of being free from all grasping, it is the wisdom that focuses on emptiness.
Tibetan
ད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ དག་མ་རྟོག་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང༌། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གཟས་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མས་འཚོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་འགྲོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་གཉེན་ཟའོ། །ཟླ་བས་བྱིན་བསྒོམ་མོ། །ཚངས་པས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམས་མི་ཤེས། །གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཡོགས་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་ པར་མི་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ
Chinese
如今的意义是如是性的体性。因为您没有领悟那些，因此如下说：如果这些全部是空性，则没有产生也没有坏灭。像这样说等等，譬如向虚空挥拳，以多种方式聚集那样造成损害。对于这大乘，诸佛所开示的法，完全依赖于二谛。那二谛又是哪些呢？世俗谛和胜义谛。其中，世间人的世俗是世间的名言，例如：色等事物产生、住、灭等等，天授去、遍入的朋友吃、月称修禅、梵天解脱等等，因为是世间的名言，所以不颠倒，那是世间人的世俗谛。胜义是，它是意义，也是殊胜的，所以是胜义，或者不分别的智慧是殊胜的意义，所以是胜义，那是唯独它，不是从其他了解等等的体性。胜义本身是真谛，所以是胜义谛，因为它在一切时和一切方式中都如是安住。不分别的智慧的对境，也以无对境的方式是胜义，因为它具有胜义。它与灭尽随顺，开示无生等等，以及从听闻、思惟、修习产生的智慧也是胜义，因为是领悟胜义的方便，所以是不颠倒的。谁若对那二谛的，差别不能完全了解，那些人对佛陀的教法，深奥的真如都不能了解。谁若以不如理作意的大黑暗，遮蔽智慧的眼睛，对于世俗和胜义二谛的差别，对境的结合的体性不混杂，不能完全了解的那些人，就不能完全了解佛陀教法深奥的真如。佛陀的语词的意义如前。教法是指，天和人想要获得甘露的果位的所有
English
Now, the meaning is the nature of suchness. Because you have not realized those, therefore, it is said as follows: If all these are empty, then there is no arising and no destruction. Saying like this, etc., like clenching a fist at the sky, causing harm in various ways. For this Mahayana, the Dharma taught by the Buddhas relies entirely on the two truths. What are those two truths? The conventional truth and the ultimate truth. Among them, the worldly conventional is the worldly expression, such as: form and other things arise, abide, cease, etc., Deva goes, Vishnu's friend eats, Chandrakirti meditates, Brahma is liberated, etc., because it is a worldly expression, so it is not inverted, that is the worldly conventional truth. Ultimately, it is meaning, and it is also supreme, so it is ultimate, or non-discriminating wisdom is the supreme meaning, so it is ultimate, that is only it, not understood from others, etc., is its nature. The ultimate itself is the truth, so it is the ultimate truth, because it abides as such in all times and in all ways. The object of non-discriminating wisdom is also ultimate in the way of having no object, because it possesses the ultimate. It is in accordance with cessation, teaches non-arising, etc., and the wisdom arising from hearing, thinking, and meditation is also ultimate, because it is the means of realizing the ultimate, so it is not inverted. Whoever does not fully understand the difference between those two truths, those people do not understand the profound suchness of the Buddha's teachings. Whoever, with the great darkness of inappropriate attention, covers the eyes of wisdom, does not mix the difference between the conventional and ultimate truths, the nature of the combination of objects, those who cannot fully understand, cannot fully understand the profound suchness of the Buddha's teachings. The meaning of the word Buddha is as before. Teaching refers to all the gods and humans who want to obtain the state of nectar