English
can be proclaimed. Odor is what can be smelled. Taste is what can be tasted. Touch is what can be touched. Dharmas are for holding their own characteristics. What is the basis of these six aspects? It is the discrimination of desire, hatred, and ignorance. Desire is what causes attachment, it is excessive attachment. Hatred is what causes aversion, it is generating tormenting thoughts towards all sentient beings. Ignorance is what causes delusion, it is not knowing. This shows that the Dharma of inversion has a basis. Therefore, it can be inferred that desire and so on, which arise from relying on inversions of what is truly painful and unpleasant, are indeed existent, because they have a basis. Here, whatever is not truly existent has no basis, like the consciousness of a blind person's eye. Desire and so on have a basis in the discrimination of inversions, therefore, by the strength of the aforementioned reasoning, inversions exist, and relying on them, the arising of afflictions is established, so there is no fault in the analogy. Here it is said: Form, sound, taste, and touch, odor and dharmas are merely empty. Merely empty means without essence, they are those that have not even been tainted by a trace of essence. This is not a slander of conventional truth, for they are like a city of gandharvas, a mirage, and a dream. Like a city of gandharvas means that it is in accordance with the Dharma of being an object without a fixed place and time, and without a fixed continuum. Like a mirage means that although its essence is emptiness, it is in accordance with the Dharma of approaching the object of conditions because it is sought everywhere due to attachment. Like a dream means that although its essence is non-existent, it is in accordance with the Dharma of approaching the object of establishing cause and effect because it is temporarily considered to exist. Because of this, such forms and so on are like an illusionary person, and are in accordance with the Dharma of false appearance.
Tibetan
གས་བརྙན་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ། བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པ། །འབྱུང་བར་ཡང་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཞི་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ། །མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་གདགས་བྱ་བ། །མི་སྡུག་པ་གང་འདི་ནི་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་མི་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ་བུ་ཅག་གིས་གདགས་པར་བྱའོ། །སྡུག་པ་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །སྡུག་པ་དེ་མི་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་མ་ཡིན། །མི་སྡུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་ནི། །སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །སྡུག་པ་ཞེས་ནི་གདགས་བྱ་བ། །སྡུག་པ་གང་འདི་ནི་སྡུག་པའོ་ཞེས་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ་བུ་ཅག་གིས་གདགས་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །མི་སྡུག་པ་དེ་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མི་སྡུག་འཐད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་ཡང་སྡུག་པ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་སྡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ དག་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་དག་བརྗོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན། དེ་དག་བརྗོད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གྲུབ་པ་འདི་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ལན་བཏབ་ཟིན་པས། བདག་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་མདོ་སྡེ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པར་གསུངས་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །མི་རྟག་པ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན། སྟོད་ལ་རྟག་པ་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །
Chinese
那些相似的影像，因为其生起不依赖于作者的行为，并且符合正法。因此，说“可爱与不可爱，又怎会生起呢？”意思是说，不会生起，因为胜义谛的自性是空性。因此，因为在胜义中基础不成立，所以作为论证的理由不成立，并且存在意义上的矛盾。此外，依靠什么而成为不可爱呢？不可爱是所诠释的，不可爱，这个就是不可爱啊，孩子们应该诠释为不可爱的自性。因为可爱不依赖而存在是不可能的，可爱不依赖于不可爱而作为可爱的自性存在是不可能的，这是它的总结。因此，可爱是不合理的，因为没有不可爱，可爱也不依赖于它而成为可爱，这就是它的意思。同样地，依靠什么而可爱呢？可爱才得以圆满成立。可爱是所诠释的，可爱，这个就是可爱啊，孩子们应该诠释为可爱的自性。因为不可爱不依赖而存在是不可能的，不可爱不依赖于可爱而成立不可爱的自性是不可能的。因此，不可爱是不合理的，因为如果可爱不存在，那么不可爱也不依赖于可爱而成为不可爱。因此，如果可爱不存在，贪欲又怎会生起呢？如果不可爱不存在，嗔恨又怎会生起呢？因为这些不存在，所以愚痴也不存在，仅仅因为这些不存在，所以愚痴也不存在。如果说这些存在就没有过失，如果说这些不存在就没有过失，因此，如前所示的论证是不可驳倒的。 《中观根本慧论释·般若灯论》第十七卷。此处说道：在胜义中，可爱和不可爱的颠倒确实是存在的，因为世尊在经部中如此宣说。世尊
English
Those similar images arise without depending on the actions of the agent and are in accordance with the Dharma. Therefore, it is said, "How can the lovely and unlovely arise?" It means that they do not arise because the nature of ultimate truth is emptiness. Therefore, since the basis is not established in the ultimate sense, the reason for the argument is not established, and there is a contradiction in meaning. Furthermore, depending on what does the unlovely become unlovely? The unlovely is what is to be explained. This unlovely is unlovely, and children should explain it as the nature of unloveliness. Because it is impossible for the lovely to exist independently, it is impossible for the lovely to exist as the nature of loveliness without depending on the unlovely. This is its summary. Therefore, the lovely is unreasonable, because there is no unlovely, and the lovely does not become lovely without depending on it. That is its meaning. Similarly, depending on what does the lovely become lovely? The lovely is what is to be explained. This lovely is lovely, and children should explain it as the nature of loveliness. Because it is impossible for the unlovely to exist independently, it is impossible for the unlovely to be established as the nature of unloveliness without depending on the lovely. Therefore, the unlovely is unreasonable, because if the lovely does not exist, then the unlovely does not become unlovely without depending on the lovely. Therefore, if the lovely does not exist, how can desire arise? If the unlovely does not exist, how can hatred arise? Because these do not exist, ignorance also does not exist. Only because these do not exist, ignorance also does not exist. If it is said that there is no fault in saying that these exist, if it is said that there is no fault in saying that these do not exist, therefore, the argument as shown before is irrefutable. The seventeenth volume of the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, the Lamp of Wisdom. Here it is said: In the ultimate sense, the perversions of the lovely and unlovely certainly exist, because the Blessed One has declared this in the Sutra Pitaka. The Blessed One
Chinese
经部所说的那种颠倒是有，例如就像无我一样。经部中说：于无常执为常，于无我执为我，于痛苦执为快乐，于不净执为净，这些就是颠倒。因为有这些说法，所以胜义谛中痛苦和不净的颠倒确实是存在的。这里说：如果有人成立颠倒，那么对于世俗谛的痛苦和不净的颠倒的成立，这个成立是允许的。但在胜义谛中是不允许的。对于“诸佛说无我，亦说无有我”的说法已经作了回答。因为我本身没有成立，所以没有比喻。也没有理由，因为在胜义谛中，经部没有承认颠倒的存在。这里颠倒有两种：与轮回和涅槃相顺的。其中与轮回相顺的是指：于无常执为常等等。与涅槃相顺的是指：于无常执为无常等等。这两种都是颠倒，因为获得无分别智后应该断除，因为它们是不相顺的方面。如果说，对于无常等，视无常等为无颠倒，因此不应是颠倒本身，那么颠倒的含义是什么？如果说是指于无常执为常的颠倒见解，那么，因此说：如果说无常是常，无常以常性空，而执为空性为常。这样执著是颠倒的，这样了知是缘于颠倒之义，所以也是颠倒。如果是这样，上面没有常，执著怎么不是颠倒呢？因为空性中的常性也是自性空的。于空性执为常怎么不是颠倒呢？这就是“这不是颠倒”这句话的含义。例如，如果从三界中，脱离了贪欲，怎么不是解脱呢？就是解脱一样。
English
The kind of reversal spoken of in the Sutra Pitaka exists, for example, just like selflessness. In the Sutra Pitaka it says: "To grasp permanence in impermanence, to grasp self in selflessness, to grasp happiness in suffering, and to grasp beauty in ugliness is a reversal." Because there are these statements, therefore, in the ultimate truth, the reversals of suffering and ugliness certainly exist. Here it is said: If someone establishes reversal, then for the establishment of the reversal of suffering and ugliness in the conventional truth, this establishment is permissible. But in the ultimate truth, it is not permissible. The statement "The Buddhas said there is no self, and also said there is no selflessness" has already been answered. Because the self itself is not established, there is no analogy. There is also no reason, because in the ultimate truth, the Sutra Pitaka does not admit the existence of reversal. Here, there are two kinds of reversals: those that are in accordance with samsara and nirvana. Among them, those that are in accordance with samsara refer to: grasping permanence in impermanence, and so on. Those that are in accordance with nirvana refer to: grasping impermanence in impermanence, and so on. Both of these are reversals, because they should be abandoned after obtaining non-conceptual wisdom, because they are the aspects that are not in accordance with it. If it is said that seeing impermanence, etc., as impermanence, etc., is not a reversal, therefore it should not be a reversal itself, then what is the meaning of reversal? If it is said that it refers to the reversed view of grasping permanence in impermanence, then, therefore, it is said: If it is said that impermanence is permanence, impermanence is empty of permanence, and grasping emptiness as permanence. Such grasping is a reversal, and such knowing is focused on the meaning of reversal, so it is also a reversal. If that is the case, there is no permanence above, how is grasping not a reversal? Because the permanence in emptiness is also empty of inherent nature. How is grasping emptiness as permanence not a reversal? This is the meaning of the phrase "this is not a reversal." For example, if one is free from desire in the three realms, how is it not liberation? It is just like liberation.