Tibetan
ལྟར་བདག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་བ་འགྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ཁྱེད་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན། དེས་ན་བུམ་པ་འདིའི་སྔོ་བ་ཉིད་དང༌། དམར་བ་ཉིད་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་མེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟེན་བུམ་པའམ། སྣམ་བུ་གང་ཞིག་མེད་པར་བརྟེན་པ་སྔོ་བ་ཉིད་དམ་དམར་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། ཉོན་མོངས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ དཔེ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་རྣམས་གྲངས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་འདྲ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེག་པ་དང༌། བསྲེགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་མེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་མེད་དོ། །རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔའི་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་མིན་པ། །དེའི་ཚེ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་གང་དག་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་སྟེ་འདི་ལ་གནས་པས་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲག་ཏུ་རུང་བའོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣམ་དུ་རུང་བའོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱང་དུ་རུང་བའོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱར་རུང་བའོ། །ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་གི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིར་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ནི་གཞི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་འགྲུབ་པས་དཔེའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་པ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྒོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ངེས་པ་མེད་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། ལོག་པར་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུ
Chinese
就像已经考察完考察自我的分别一样。这样，这表明了烦恼诸法的无所依。因此，可以推断，实际上贪欲等并不存在，因为它们没有所依，例如石女儿的青蓝色一样。自方部派说：即使确定了无我，心的烦恼也是相关的，因为烦恼是那个心的法。对于说无我的人来说，理由的意义没有成立。并非理由的意义没有成立，因为心的产生被遮止了，并且识的自性也被破除了，并且由于遮止了它是实有的，所以心没有成立。那些说存在的人说：像这样，我们因为一无所有，所以说是没有实物自性的，因此，烦恼不存在就成立了。对于心所来说，与诸法自性不存在的关联也成立。因此，说了这个：你们认为瓶子和氆氇没有与它们不同的实物自性，那是因为产生显现为实物和非实物的心的原因，如果是实物或非实物的话，那么，如果它是实物，那么誓言就失败了。如果它不是实物，那么，因此，这个瓶子的蓝色和这个红色之间没有关联，因此会没有名称，因此说了：如果什么不存在，什么存在呢？所依的瓶子或氆氇什么不存在，所依的蓝色或红色被认为是一个。任何烦恼都不存在。石女儿等的特征被认为是无实物的。这样是不希望的，因此不是存在的，作为例子是不行的，因此没有成就所希望的意义。为了自方部派也应该说这个：烦恼就像自己的身体一样。自己是指我和我所。身体是指名称和色法积聚的那些。ྲངས་སོ。（此为语气词，无实义）。所谓的“我见”是，以自身为对境的烦恼之见。如“我见”一般，是指与我见相似。如同“非身非异身，于彼无身彼亦无，如来非具身，何者是如来”一般，烦恼也与此相同。所谓的“烦恼”，是指以损害之义而使人烦恼的事物。烦恼于有烦恼者上以五种方式不存在。于有烦恼者的心上，烦恼不是有烦恼者，因为遮止了与彼非异之故，并且燃烧者与被燃烧者会成为一体之故。烦恼也不是与有烦恼者相异，如前一样，因为遮止了与彼相异之故，并且没有烦恼也会成为有烦恼者之故。烦恼不在有烦恼者之上，有烦恼者也不在烦恼之上，烦恼也不与有烦恼者相应，仅仅是因为没有相异的缘故。因此，烦恼以五种方式不存在于有烦恼者之上。如观自身一般，有烦恼者，于烦恼以五种方式不存在。有烦恼者于烦恼以五种方式不存在，也应如是安立。因此，由于没有烦恼，譬喻存在所要成立的法不圆满的过失。还有，当我们的宗派中，可爱与不可爱颠倒，不是自性存在时，那时，可爱与不可爱颠倒，所依赖的烦恼是什么？是“生起”一词的剩余部分。因此，从胜义谛上来说，烦恼的法不是依赖而生起的，所以譬喻存在所要成立的法不圆满的过失。也遣除自己的宗派，即色、声、味、触，香和法这六者，是六种行相。这六者是什么呢？是所依，因为安住于此，所以是所依，是从这些产生之义的同义词。所谓“色”，是指可以显色的。所谓“声”，是指
English
It is as if the examination of examining the self has been completed. Thus, this shows that the dharmas of afflictions are without support. Therefore, it can be inferred that, in reality, desire and so on do not exist, because they have no support, just like the blue color of a barren woman's son. Our own party says: Even if selflessness is determined, the afflictions of the mind are related, because afflictions are the dharma of that mind. For those who say selflessness, the meaning of the reason is not established. It is not that the meaning of the reason is not established, because the arising of the mind is prevented, and the nature of consciousness is also refuted, and because it is prevented from being substantial, the mind is not established. Those who say that there is existence say: Like this, we say that there is no nature of reality because we have nothing, therefore, it is established that afflictions do not exist. For mental factors, the connection with the non-existence of the nature of things is also established. Therefore, this is said: You think that the vase and the woolen cloth do not have a nature of reality different from them, because it is the cause of the arising of the mind that appears as real and unreal, if it is real or unreal, then, if it is real, then the vow is broken. If it is not real, then, therefore, there is no connection between the blue color of this vase and this red color, therefore there will be no name, therefore it is said: If something does not exist, what exists? The dependent vase or woolen cloth does not exist, the dependent blue or red is considered to be one. No afflictions exist. The characteristics of a barren woman's son and so on are considered to be unreal. This is not desired, therefore it is not existent, it is not possible as an example, therefore the desired meaning is not achieved. For the sake of our own party, this should also be said: Afflictions are like one's own body. Self means I and mine. Body means the accumulation of name and form.ྲངས་སོ། (This is an interjection with no real meaning.) The so-called "view of self" is the afflictive view that focuses on oneself as the object. Like the "view of self," it refers to something similar to the view of self. Just as "not the body, not different from the body, there is no body there, nor is there that, the Tathagata is not endowed with a body, who is the Tathagata," the afflictions are also the same. The so-called "afflictions" refer to things that cause affliction in the sense of harm. Afflictions do not exist in five ways on the afflicted. On the mind of the afflicted, afflictions are not the afflicted, because they preclude being non-different from it, and because the burner and the burned would become one. Afflictions are also not different from the afflicted, as before, because they preclude being different from it, and because even without afflictions, one would become the afflicted. Afflictions are not on the afflicted, nor are the afflicted on the afflictions, nor are the afflictions in accordance with the afflicted, simply because there is no difference. Therefore, afflictions do not exist in five ways on the afflicted. Like observing oneself, the afflicted, do not exist in five ways on the afflictions. The afflicted do not exist in five ways on the afflictions, and should be established in the same way. Therefore, since there are no afflictions, the example has the fault of not having complete dharma to be established. Also, when in our school, the lovely and unlovely are reversed, and are not inherently existent, then, what are the afflictions that depend on the lovely and unlovely being reversed? It is the remainder of the word "arising." Therefore, from the ultimate point of view, the dharma of afflictions is not dependently arising, so the example has the fault of not having complete dharma to be established. Also refuting one's own school, namely form, sound, taste, touch, smell, and dharma, these six are six aspects. What are these six? They are the basis, because they abide in this, so it is the basis, a synonym for the meaning of arising from these. The so-called "form" refers to what can be manifested as form. The so-called "sound" refers to
Chinese
是可以宣说的。香，是可以嗅的。味，是可以尝的。触，是可以接触的。法，是为了执持自己的特征。这六种形态是何者的基础呢？是对贪欲、嗔恨和愚痴进行分别。贪欲是贪着的，是特别贪着的。嗔恨是嗔恨的，是对众生普遍产生恼害之心。愚痴是迷惑的，是不了解的。这表明颠倒之法是有基础的。因此，可以推断，依赖于实际上痛苦和不悦意的颠倒而产生的贪欲等是真实存在的，因为它们有基础。在这里，凡是不真实存在的，就没有基础，例如盲人眼睛的意识。贪欲等的基础是对颠倒的分别，因此，凭借如上所说的理由，颠倒存在，依赖于它们，烦恼产生是成立的，所以没有譬喻的过失。这里说到：色、声、味和触，香和法都是空性的。空性，是指没有自性，甚至连自性的气味都没有沾染。这也不是对世俗谛的诽谤，因为它们就像乾闼婆城、阳焰和梦境一样。像乾闼婆城一样，是因为与没有固定的处所和时间，也没有固定的相续而成为对境的法相一致。像阳焰一样，是因为虽然自性是空性的，但由于执着而到处寻求，所以与接近缘起的事物相一致。像梦境一样，是因为虽然自性是不存在的，但暂时认为存在，所以与建立因果的事物相一致。因为如此，这样的色等与幻化的人一样，与虚假显现的法相一致。