Tibetan
་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་པས་གཉི་གར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་དུག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་བཅིངས་པ་མཐོང་བས་ན། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོས་པར་བྱེད་པས་སྤྲོས་པ་མ་སྤངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་དག་དགག་པར་འདོད་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་རང་ཉིད་སྒྲ་མི་འདོད་པས་གཞན་དག་གི་སྒྲ་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་མ་འབྱིན་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དེ། འོག་ནས་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མི་སྟོང་པ་དགག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེར་མ་བསྟན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང༌། གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པའམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པའམ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། འདིར་བཤད་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་འདི་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་དེའི་ཡང་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞི་བ་འདི་ལ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པའམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པའམ། མཐའ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་མོག་ཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རོ།། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། གང་གིས་འཛིན་སྡུག་གཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ཅེ་འམ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེ་ལ
Chinese
并且，因为生于如幻术等的自性之本体，所以也称作二者。因为完全舍弃任何一方的堕落，并且因为观待二谛而消除二者之见的过失之毒，并且为了证悟胜义谛，所以也称作非二者。因此，为了洗涤如此不如实证悟的垢染。宣说空性等，如所说空性是必定从一切见解中解脱出来的。其他又如：如果事物有自性，见空有什么功德？因为见到被分别念束缚，所以此处要遮破它。如是宣说。如果说因为说非二者而未舍弃戏论，那么，因为想要遮破除此之外的戏论，所以那样说也没有过失，譬如自己不想要声音，为了遮破其他的声音，说不要出声，不要出声，是没有过失的。或者，为了显示胜义谛，将作为因的世俗识与胜义识的差别，在胜义中作近似安立，因此立誓胜义中诸法是空的，所以没有过失。下面也说：不依赖世俗，不能显示胜义。另外，仅仅是为了遮破非空，才说空性，因为没有主要显示成立空性，所以没有过失。因此，如是如来藏虽然是空的，但有些人这样说，说此如来是常、或无常、或是常也是常、无常也是无常、或是非常也非无常，同样，世界是有边、或世界是无边、或有边也有无边、或非有边也非无边，因为会变成这样，那些如何成立，我也如何成立，诸法也如何成立，为了说这些，此处说：常与无常等四者，寂灭中哪里有？有边与无边等四者，
English
And, because it arises as the essence of the nature of illusion and so on, it is also called both. Because of completely abandoning falling into any extreme, and because of relying on the two truths and eliminating the poison of the fault of seeing both, and in order to realize the ultimate truth, it is also called neither. Therefore, in order to wash away the defilement of such unreal realization. Emptiness and so on are proclaimed, as it is said that emptiness is definitely liberated from all views. Furthermore, if things have self-nature, what merit is there in seeing emptiness? Because seeing is bound by discrimination, it must be refuted here. It is said like this. If it is said that because of saying neither, the elaboration is not abandoned, then, because it is intended to refute other elaborations, there is no fault in saying so, for example, one does not want sound, in order to refute other sounds, saying do not make a sound, do not make a sound, there is no fault. Or, in order to show the ultimate truth, the difference between the conventional consciousness and the ultimate consciousness as the cause is approximated in the ultimate truth, therefore, it is vowed that things are empty in the ultimate truth, so there is no fault. It is also said below: Without relying on the conventional, the ultimate cannot be shown. In addition, emptiness is only said for the sake of refuting non-emptiness, because the establishment of emptiness is not mainly shown, so there is no fault. Therefore, although the Tathagata-garbha is empty, some people say that the Tathagata is permanent, or impermanent, or permanent and also permanent, impermanent and also impermanent, or neither permanent nor impermanent, similarly, the world is finite, or the world is infinite, or finite and also infinite, or neither finite nor infinite, because it will become like this, how those are established, how I am also established, and how things are also established, in order to say these, it is said here: Where are the four, such as permanent and impermanent, in peace? The four, such as finite and infinite,
Chinese
这个寂静在哪里？如来本体没有出生的这个寂静里。因为如果理由成立，那么它的成立也是一种说法。因此，理由本身既不共同也不矛盾。或者，正如所显示的那样，世尊所依赖的假立本体空性中，常与无常等四者，这个寂静在哪里？有边与无边等四者，这个寂静在哪里？在这个本体空性以及非实有的寂静中，常与无常等四者是不存在的，这就是结论的意义。因此，如来不是常，也不是无常，也不是既常又无常，也不是非恒非常，也不是世界有边，也不是无边，也不是既有边又无边，也不是非有边非无边，因为在胜义中，如来没有出生。正如经部中所说：“文殊，无生与无灭，是如来的殊胜之语。”有些人说，在胜义中，如来是存在的，涅槃后就不存在了，因为没有不作此声明。对于像莫夏姆之子这样不存在的人来说，没有这样的证明。因此，为了那些说在胜义中如来是存在的那些人，才说了这些：具有因串习各种分别念而熏染的智慧，谁执著于所执著的痛苦，那么，对于涅槃，如来存在吗？或者不存在？这样进行分别念的思索。如来涅槃后存在吗？如来涅槃后不存在吗？如来涅槃后既存在也存在，既不存在也不存在吗？如来涅槃后既非存在也非不存在，这样进行分别念的思索。对于开启真实智慧之眼的人来说，在本体空性中，
English
Where is this peace? In this peace where the Tathagata is not born by nature. Because if the reason is established, then its establishment is also a statement. Therefore, the reason itself is neither common nor contradictory. Or, as shown, in the emptiness of the self-nature of the dependent arising of the Blessed One, where are the four, such as permanence and impermanence? Where are the four, such as end and endlessness? In this peace of selflessness and non-substantiality, the four, such as permanence and impermanence, do not exist, which is the meaning of the conclusion. Therefore, the Tathagata is not permanent, nor impermanent, nor both permanent and impermanent, nor neither permanent nor impermanent, nor is the world finite, nor infinite, nor both finite and infinite, nor neither finite nor infinite, because in the ultimate sense, the Tathagata is unborn. As it is said in the Sutra: "Manjushri, unborn and unceasing, are the sublime words of the Tathagata." Some say that in the ultimate sense, the Tathagata exists, but does not exist after Nirvana, because no such statement is made. For someone who does not exist, like the son of Moksham, there is no such proof. Therefore, for those who say that the Tathagata exists in the ultimate sense, these are said: Those with intelligence imbued with the habitual patterns of various discriminations, who cling to the suffering of what is clung to, then, regarding Nirvana, does the Tathagata exist? Or does he not exist? Thus they engage in discriminatory thought. Does the Tathagata exist after Nirvana? Does the Tathagata not exist after Nirvana? Does the Tathagata both exist and not exist after Nirvana? The Tathagata is neither existent nor non-existent after Nirvana, thus they engage in discriminatory thought. For those who have opened the eye of true wisdom, in the emptiness of self-nature,