Tibetan
། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་པར་སིག་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུག་ཟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཚེ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུའི་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་གསོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐ་མལ་པར་ཕྱུགས་གསོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་པས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བ་རིག་ བྱེད་སྨྲ་བའི་ཐམ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་བློ་གྲོས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་ཆེར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཏམ་འདྲེ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལུགས་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དེའི་གནས་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་འབྲས་ཆན་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བྱས་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་ཕྱུགས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། ཤ་ཁོ་ན་མེད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་པ་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་དག་གསད་པས། ལྷ་ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གོས་འཆང་བའི་གཟུགས་ཅན་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། རོ་ཞིམ་པོའི་ཟས་ཟ་བ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཕྱུགས་དག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོད་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་བཀའ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་དེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་ཧ་ཅང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གིས། སྐབས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྤྲོས་པ་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་མ་བསྟན་པར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དོན་དམ་པར། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །ད་ལྟར་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟ་བའི་ལིང་ཏོག་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི
Chinese
因为将不应行之事当作可行，将饮酒当作正法来宣说，例如像波斯等论典一样。如果说论典中所说的杀生不是非法，因为被密咒所摄持，例如像吃毒药一样。这并不好，因为不予取和以欲邪淫等是不确定的。损害是堕恶趣之因，因为明知故犯地杀害无辜。例如普通人宰杀牲畜一样。或者说，在祭祀之处，以损害为特征的行为是堕恶趣之因，因为预先允许杀害其他生命，这是行为的差别，例如，在非祭祀之处，以损害为特征的行为一样。那些世间外道也跟随吠陀论典的印记，认为在祭祀之处以损害为特征的行为，不像在非祭祀之处以损害为特征的行为那样不是正法，因为论典中没有说不是正法，所以没有成立比喻。那些世间外道，没有修习智慧，对不善之业非常欢喜，他们所追求的主要是这些。虽然不应该与他们争论，但还是应该驳斥他们的观点。在祭祀之处以损害为特征的行为，在此生中对该处所能显现的果报，在后世也会对作者显现同样的果报，因为这是行为的差别，例如布施一样。有些人说，牲畜用于祭祀不是非法，因为是为此目的，为了什么而准备的，为了这个目的而使用，不会成为非法的因，例如施主为了婆罗门而准备米饭一样。这种说法不好，因为有人说牲畜是为了祭祀而创造的，这不
English
Because it teaches going where one should not go and drinking alcohol as Dharma, like the treatises of the Persians and others. If it is said that killing, which arises from the treatises, is not non-Dharma because it is completely seized by secret mantras, like eating poison, then that is not good, because taking what is not given and sexual misconduct, etc., are uncertain. Harming is the cause of bad migrations, because one intentionally kills the innocent. For example, like ordinary people slaughtering livestock. Or, the action characterized by harming in the place of sacrifice is the cause of going to bad migrations, because giving permission to kill others is prioritized, because it is a difference in action, for example, like the action characterized by harming in a place that is not a place of sacrifice. Those worldly heretics also follow the mark of the Vedic scriptures, and say that the action characterized by harming in the place of sacrifice is not non-Dharma like the action characterized by living in a place that is not a place of sacrifice, because the scriptures do not show non-Dharma, so the example is not established. Those worldly heretics who have not cultivated wisdom and are delighted in non-virtuous actions mainly accomplish whatever is the entrance of those who are delighted. Although it is not appropriate to argue with them, nevertheless, their system should be refuted. The action characterized by harming in the place of sacrifice, whatever kind of fruit it manifestly accomplishes for that place in this life, it manifestly accomplishes the same kind of fruit for the doer in the next life, because it is a difference in action, like giving. Some say that using livestock for sacrifice is not non-Dharma, because it is for that purpose; whatever is prepared for what, using it for that purpose does not become a cause of non-Dharma, for example, like a patron preparing rice for a Brahmin. That is not good, because someone says that livestock are created for sacrifice, which is not
Chinese
是故，有些幻术师先动脑筋，因为不承认做了。畜生牲畜堕入恶道中出生，安乐极其稀少，仅仅没有肉的恐怖悲伤应作之事杀害，天神天神的鬘和，涂油和，装饰和，衣服执持的形体甘露最极悦意，美味的食物吃，具有大财富者欢喜将变成云云，对此谁会生起信心呢？牲畜等不是祭祀的代价，因为是享用的东西。譬如祭祀所作的果实一样。同样，因为存在本身等等的理由也应当广说随后的推论。这只是略微显示一部分，顺便说说就够了。因此，如是 一切智者是不颠倒地显示一切法无自性者，是诸天和人类上师所敬奉者，彼即是薄伽梵十力具足者。谈话太离题了，够了，应当进入正题。此处说：您已承诺一切法无戏论，又作一切法是空性的戏论，因此会损害承诺。此处说：那确实是真实的，如果未显示一切法是空性，也进行论证，若无闻所生慧而能证悟一切法是空性，那么，在胜义谛中，也不说空性，也不作非空性，也不作二和非二，因为现在不是。因此，为了使那些与福德和智慧资粮相符而进行论证者如此证悟，以空性等等的言说，为了假立的意义而说。为了洗涤不如实证悟的垢染。如是，为了暂时破除见解的眼翳，应当说所知是空性。为了舍弃视为无有的见解，也应当说以幻术和阳焰般的自性是不空性。在胜义中，无从自生之
English
Therefore, some illusionists think ahead, because they do not admit to having done it. Animals, livestock, born into falling into evil paths, with very little happiness, killing those who are only fearful and sorrowful without meat, the garlands of gods and gods, and the anointing oil, and the decorations, and the forms of clothing-holders, the most pleasing nectar, eating delicious food, those with great wealth will become joyful, who would have faith in this? Livestock, etc., are not the price of sacrifice, because they are things to be enjoyed. For example, like the fruit of sacrifice. Likewise, the subsequent inferences should also be extensively explained because of the reasons such as existence itself. This is only a slight indication of a part, it is enough to talk about it incidentally. Therefore, as such, The all-knowing one is the one who shows all dharmas to be without self-nature without inversion, and is revered by the teachers of gods and humans, that is the Bhagavan who possesses the ten powers. Enough of the talk that is too digressive, we should get to the point. Here it is said: You have promised that all dharmas are without elaboration, and you also make the elaboration that all dharmas are emptiness, therefore it will harm the promise. Here it is said: That is indeed true, but if it is not shown that all dharmas are emptiness, and it is also argued, if one can realize that all dharmas are emptiness without the wisdom arising from hearing, then, in the ultimate truth, one does not say emptiness either, nor does one make non-emptiness, nor does one make two and non-two, because it is not now. Therefore, in order for those who argue in accordance with the accumulations of merit and wisdom to realize in this way, with the expressions of emptiness, etc., one speaks for the sake of imputation. In order to wash away the stains of unreal realization. Thus, in order to temporarily break the cataract of views, one should say that the knowable is emptiness. In order to abandon the view of seeing as non-existent, one should also say that the nature of illusion and mirage is non-empty. In the ultimate sense, without arising from oneself