Tibetan
་ནི། ཡུམ་གྱིས་མ་བཏགས་ཡབ་ཀྱིས་མ་བཏགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱིས་མ་བཏགས་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་སྔར། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེ་དེར་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་དཔྱད་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པས་ཇི་ལྟར་གདགས། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་བླང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་སྔར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འགྲུབ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དངོས་ལ་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་ལས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། དེ་ལྟར་ཉེར་བླང་ཉེར་ལེན་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས། སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྟོང་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་འདོགས་པར་འགྱུར། །དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་སྙད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ། བཀའ་འགྲོ་བ་ མཐའ་དག་གིས་བཀུར་བ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པར་གྱུར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས། །བཟོད་ལྡན་དེ་ཕྱིར་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་མིག་ན་བས་ཉི་མའི
Chinese
不是母亲所加，不是父亲所加，不是诸神之间的（东西）所加。那么是怎样的呢？佛陀薄伽梵的名号是从完全解脱的边际产生的，等等。因此，胜义中如来是存在的。这里说到，如何胜义中如来是存在的呢，这样不合理，像之前说的：身非身，非异于身，彼无身，彼非有，如来非具身，何者是如来？这样已经考察完毕。因此，像这样：以五种方式寻找时，何者是他自己或异于自己？无有的如来，以取近如何安立？胜义中如来的自性。如果存在可安立之物，就像瓶子等存在一样，如来也变成存在，这样则意愿破灭。因为是可安立之物，这个理由的意义在胜义中也是不成立的。也是意义相违，因为瓶子等以取近而可安立之物，在名言中是存在的。具戒者说：无有取近的如来，什么也没有。这样所说不合理，我来说：如来的取近是具有取近者的，因为是取近的缘故。在此，凡不是具有取近者的，就不是取近，例如龟毛等等。如来的取近五蕴是佛陀的不共之法等无漏法的所依，因此，凭借如上所说的理由，如来的取近是具有取近者的，谁是取近者，那就是如来。因为有它，比喻成立，因此意愿的意义成立。这里说到：凡是取近的，就是可取近的。那不是自性，不是存在于可取近的自性中，这是总结语。像那样之前，对于取近
English
It is not added by the mother, not added by the father, not added by the space between the gods. Then what is it like? The names of the Buddhas, the Bhagavat, arise from the edge of complete liberation, and so on. Therefore, in the ultimate sense, the Tathagata exists. Here it is said, how can the Tathagata exist in the ultimate sense? This is unreasonable, as said before: The body is not the body, not different from the body, there is no body there, it is not there, the Tathagata is not embodied, who is the Tathagata? This has been examined. Therefore, like this: When searching in five ways, who is himself or different from himself? The non-existent Tathagata, how to establish by taking near? In the ultimate sense, the nature of the Tathagata. If there is something to be established, just like the existence of a vase, etc., the Tathagata also becomes existent, then the wish is destroyed. Because it is something to be established, the meaning of this reason is also not established in the ultimate sense. It is also contradictory in meaning, because vases, etc., which can be established by taking near, exist in name. The virtuous one said: The Tathagata without taking near, there is nothing. What is said like this is unreasonable, I will say: The Tathagata's taking near is with the taker near, because it is taking near. Here, whatever is not with the taker near is not taking near, for example, turtle hair, etc. The Tathagata's taking near, the five aggregates, are the basis of the Buddha's unshared dharmas, etc., the undefiled dharmas. Therefore, by the power of the reason mentioned above, the Tathagata's taking near is with the taker near, whoever is the taker near, that is the Tathagata. Because it exists, the metaphor is established, therefore the meaning of the wish is established. Here it is said: Whatever is taken near is what can be taken near. That is not self-nature, it does not exist in the self-nature of what can be taken near, this is the concluding remark. Like that before, for taking near
Chinese
因为没有近取的自性，因为是观待的缘故，譬如近取者一样，已经广为阐述。因此，作为近取的缘故，这个理由的意义没有成立，而且意义相违背。如果说近取是从其他的物体产生的，所以没有如是所说的过失，这也是不好的，自己的物体上没有的，希望在其他的物体上有，近取本来就不会从其他处产生，这是这句话的意义。从他处产生是不存在的，之前已经阐述过了，所以不需要再次阐述。因此，如是完全观察，如是近取与能近取，以一切方式都是空性的。以一切方式是指自性和他人的物体以及彼性和他性等等。因此，见到胜义谛的那些人，以如是了悟近取和能近取者，以空性如何安立如来为空性呢？中观论者依靠五蕴，在名言上随顺，安立为薄伽梵一切智者，具有十力，不共法，不坏等功德的聚积不可思议，以奇妙的光芒照耀，受到一切教诲众生的恭敬。因此，当一个人出现时，为了利益很多人和为了很多人的安乐而出现等等，以及同样依靠善知识，有情众生从生死的痛苦中解脱等等，以及同样，应遍知已遍知，应断除已断除，应修习已修习，堪忍，因此我成佛。等等这些教证的承诺也没有损害。如果说因为没有在胜义中承诺，所以如是所说的过失无法避免，因为没有在胜义中显示其存在的比量，而且仅仅遮止如是的不承诺，所以没有过失。恶劣的外道就像眼睛有翳的人看太阳一样。
English
Because there is no inherent nature of taking closely, because it is dependent, like the one who takes closely, it has been widely explained. Therefore, as it is a close taking, the meaning of this reason is not established, and the meaning is contradictory. If it is said that close taking is accomplished from other objects, so there is no fault as stated, that is also not good, what is not in my own object, hope for it in other people's objects. Close taking originally will not arise from other places, this is the meaning of this sentence. It has already been shown that there is no arising from others, so there is no need to show it again. Therefore, having fully examined it in this way, the object to be taken and the taker are empty in every way. "In every way" means by inherent nature, other objects, thatness, otherness, and so on. Therefore, those who see the ultimate truth, with such an understanding of what is to be taken and the taker, how can they impute the Tathagata as empty by emptiness? Those who speak of Madhyamaka, relying on the five aggregates, in accordance with conventions, establish the Bhagavan, the all-knowing one, with the ten powers, the unmixed qualities, the indestructible qualities, and other qualities, which are inconceivable, illuminated by wonderful rays, and revered by all those who are taught. Therefore, when one person appears, it is for the benefit of many people and for the happiness of many people, and so on, and likewise, relying on the virtuous friend, sentient beings are liberated from the suffering of birth and death, and so on, and likewise, what should be fully known is fully known, what should be abandoned is abandoned, what should be cultivated is cultivated, patient, therefore I am enlightened. There is no harm to the acceptance of these scriptures and so on. If it is said that because there is no promise in the ultimate sense, the fault as stated cannot be avoided, because there is no inference that shows its existence in the ultimate sense, and because it only prevents such a non-promise, there is no fault. Evil heretics are like people with cataracts in their eyes looking at the sun.