Tibetan
་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞུང་མི་གཟུགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་གོ །རྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་འདོད་པས། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་བསྒྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་འདོད་ན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སྲིད་པས་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་རིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མ་རིགས་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉི་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲོ་ལ་བཞག་པ་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་ན། །དེར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའི། ནོར་ཅན་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་དམིགས་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་ལྟག་ཆོད་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བར་རིགས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཁས་ལེན་པས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་ན་ཡང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་རྟོག་ན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་པ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ལ་མི་དམིག
Chinese
有果和无果，以及二者的自性之因被施予，如何成为能成立之因呢？如果是这样，那是不合理的。那是不能成立的因，这仅仅是词语的意义。因此， 在胜义谛中，所要成立的和能成立本身没有成立，因此论式的意义没有成立，并且是相违的。其他人说，中观的论著完全采用了非形象的形态，因此要显示无自性，因此要破斥的有两种：对言说的执着和对所说之事的执着。其中，通过遮止生，就遮止了对所说之事的执着。想要遮止对言说的执着，因此说了：何时法是有，无和有无不成立，如何成为能成立之因呢？如果是这样，那是不合理的。这段话是这样说的。这段话的简要意义是，如果想要作为能成立的因，那么果既不可能是有，也不可能是无，也不可能是二者的自性，因此没有进入作为因的能作之因，因此因的因本身是不合理的，因此事物仅仅是生，因为有因，这样说是不成立的。其他人说，在胜义谛中，事物仅仅是生，因为有因，这样说是事物既不是有，也不是无，也不是二者的自性，因为不明显地成立，因此因的相不合理，因此论式的意义没有成立。那是不好的，因为已经回答过了。这样暂时因的因是不合理的。那作为所缘缘的缘也是如何不合理的，应该这样观察：存在的法以此为所缘，仅仅显示为不存在。其中，存在的，是变化的同义词。法，是为了执持自己的相。此，是指眼识等放在味觉上显示。所缘，是指那些要作为所缘的，所缘是指所取。
English
Having a result and not having a result, and because the cause of the nature of both is bestowed, how can it be a cause that establishes? If that is the case, it is unreasonable. That is not an establishing cause, this is merely the meaning of the words. Therefore, in the ultimate truth, what is to be established and the establisher itself are not established, therefore the meaning of the argument is not established, and it is contradictory. Others say that the Madhyamaka treatises completely adopt the form of non-image, therefore it is to show the absence of self-nature, therefore there are two things to be refuted: attachment to speech and attachment to what is said. Among them, by negating birth, attachment to what is said is negated. Wanting to negate attachment to speech, therefore it is said: When the Dharma is existent, non-existent, and both existent and non-existent are not established, how can it be a cause that establishes? If that is the case, it is unreasonable. This is what is said. The concise meaning of this is that if you want to be a cause for establishing, then the result cannot be existent, nor can it be non-existent, nor can it be the nature of both, therefore there is no agent that enters into being spoken of as a cause, therefore the cause of the cause itself is unreasonable, therefore things are only born, because there is a cause, saying this is not established. Others say that in the ultimate truth, things are only born, because there is a cause, saying that things are neither existent, nor non-existent, nor the nature of both, because it is not clearly established, therefore the characteristic of the cause is unreasonable, therefore the meaning of the argument is not established. That is not good, because it has already been answered. Thus, for the time being, the cause of the cause is unreasonable. How the condition of the objective condition is also unreasonable, it should be examined in this way: This existing Dharma, with this as the objective condition, is shown to be only non-existent. Among them, existing is a synonym for changing. Dharma is for holding its own characteristic. This refers to showing eye consciousness and so on placed on taste. Objective condition refers to those that are to be the objective condition, objective condition refers to what is taken.
Chinese
是关于“无缘”的意义。所谓“唯有无缘”，即是处于无缘的状态。如何是无缘呢？因为在胜义谛中，它们（指诸法）的生起被遮止了。 对于正在生起的事物，也是无缘的，因为正在生起，就像色法一样。因此，这种如是存在的法被近似地显示为唯有无缘。所谓“有缘”，是为了确立世俗谛的体系。以何种缘而生起呢？因为显现于其中的事物会生起，所以称为有缘。并非像有财富的人一样，只在同一时间有关联。因此，“如是法无缘”，是因为在胜义谛中没有能作为缘的事物。如果有人认为并非作为缘的缘本身是被完全考察的，那也是不合理的。怎么会有缘呢？这其中的意思是说，唯有无缘。例如，就像造作无间罪的人怎么会有现证呢？即使如此，那个理由本身也是不成立的，并且是意义相违的。其他人也以相似的考察来施加反驳，例如“色法是无缘的，因为属于色蕴”，如果经论中说“什么是无缘的法呢？是色法和涅槃”，那么如果承认心和心所是无缘的，那么“什么是有缘的法呢？例如，心和心所”这样的说法，承认它是不合理的。那是不合理的，因为是为了建立例子。即使将非由生起所转变的事物作为理由来陈述，也没有例子。如果认为所取是缘，并且思考那些意义，那么心和心所的所取本身就会被遮止，因为正如所说的那样，在胜义谛中，并没有承认识是作为缘的。世尊也以极大的力量来调伏，此外，菩萨那样行持时，不会缘于色法。
English
This is about the meaning of "without object." The so-called "only without object" means being in the state of without object. How is it without object? Because in the ultimate truth, their (referring to phenomena) arising is prevented. For things that are arising, there is also no object, because they are arising, just like form. Therefore, this dharma that exists in this way is closely shown as only without object. The so-called "with object" is for establishing the system of conventional truth. With what object does it arise? Because the things that appear in it arise, it is called with object. It is not like a wealthy person, who is only related at the same time. Therefore, "dharma is without object in this way" is because there is nothing that can be an object in the ultimate truth. If someone thinks that the object itself that is not an object is completely examined, that is also unreasonable. How can there be an object? The meaning of the words here is that it is only without object. For example, just like someone who commits the five heinous crimes, how can there be direct realization? Even so, that reason itself is not established, and it is contradictory in meaning. Others also apply refutations with similar examinations, such as "form is without object, because it belongs to the aggregate of form." If the scriptures say, "What are the dharmas without object? They are form and nirvana," then if one admits that mind and mental factors are without object, then the statement "What are the dharmas with object? For example, mind and mental factors" is unreasonable to admit. That is unreasonable because it is for establishing an example. Even if one states as a reason something that is not transformed by arising, there is no example. If one thinks that the object is the object, and thinks about those meanings, then the object of mind and mental factors themselves will be prevented, because as it is said, in the ultimate truth, it is not admitted that consciousness is the object. The Bhagavan also subdues with great power. Furthermore, when a Bodhisattva acts in that way, he does not focus on form.