Tibetan
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང༌། །མ་འགགས་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་མི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའང་ཡོད་མིན་ན། །འོ་ན་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་པ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དེ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་པར་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དབང་གིས། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་མི་རིགས་ན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་དུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ལ་འཆི་བའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བ་འམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བ་འམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་
Chinese
为了那些说将会产生的人，才说了这些。最后的有（srid pa tha ma），灭尽了，和没有灭尽的，与最初的有不适合连接，没有这样显示完毕。如果最后的有正在灭尽，将会和最初的有连接吗？对此，也已经显示了随后的推论。或者，最后的有正在灭尽，和最初的有，没有连接，因为不是正在灭尽的缘故，譬如阿罗汉的最后的心。因此，按照如上所显示的方式：如果灭尽正在发生，产生正在发生，一起连接也是没有的。那么，那会变成什么呢？哪个蕴会死亡，在那里，产生也会发生。那是不希望的，如果想要从最初的有和连接中产生，那么和它，连接是不适合的，也已经显示完毕。因此，按照如上所显示的论证的力量：像这样在三个时态中，有的相续如果不合理，在三个时态中什么都没有，那怎么会是有相续呢？应该这样结尾。像这样，因为最后的有和最初的有，连接是不适合的缘故。相续没有断灭，和没有常恒，这样的词句不是究竟的，也不会损害承诺。对此，这里辩论的意义是，外道辩论的首先，究竟上时间是存在的，因为是产生和毁灭的原因的缘故，说了这样的理由的过失，因为时间没有成立的缘故，已经显示了产生和毁灭自性空性。因此，以辩论的力量完全压倒，色没有死亡或者产生。同样，感受和，想和，行等等，和识没有死亡或者产生。色和，感受和，想和，行等等，和识没有死亡或者，产生，那是什么，那就是般若波罗蜜多，等等所说的那一切都成立了。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，生灭品（观察）。
English
This is said for the sake of those who say that it will arise. The last existence (srid pa tha ma), which has ceased, and that which has not ceased, are not suitable to be connected with the first existence, it has not been shown completely. If the last existence is ceasing, will it be connected with the first existence? To this, the subsequent inference has also been shown. Or, the last existence that is ceasing is not connected with the first existence, because it is not ceasing, like the last mind of an Arhat. Therefore, according to the manner shown above: If ceasing is happening, arising is happening, together connecting is also not there. Then, what will that become? Which aggregate will die, there, arising will also happen. That is not desirable, if you want to arise from the first existence and connection, then with it, connection is not suitable, it has also been shown completely. Therefore, according to the power of the argument shown above: Like this, even in the three times, if the continuum of existence is not reasonable, in the three times there is nothing, then how can there be a continuum of existence? It should end like this. Like this, because the last existence and the first existence, connection is not suitable. The continuum has no cessation, and no permanence, such words are not ultimate, and will not harm the commitment. To this, here the meaning of the debate is, the first of the heretics' debate, ultimately time exists, because it is the cause of arising and destruction, having said the fault of such a reason, because time has not been established, it has been shown that arising and destruction are emptiness of self-nature. Therefore, completely overwhelming with the power of debate, form has no death or birth. Similarly, feeling and, perception and, formations etc., and consciousness have no death or birth. Form and, feeling and, perception and, formations etc., and consciousness have no death or, birth, what is that, that is the Prajnaparamita, etc., all that is said is established. Made by the teacher Sthiramati, in the "Commentary on the Fundamental Wisdom of the Middle Way, the Lamp of Wisdom", the chapter on arising and destruction (examination).
Tibetan
པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དོན་དམ་ པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཇེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀག་པས་དེ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། སྐུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཅི་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་
Chinese
名为“破”，这是第二十一品。现在，为了通过驳斥与空性相违背的方面之差别，从而在胜义中遮遣如来之身，依此意义而造第二十二品。经部和有部在此陈述：在胜义中，色等诸事物仅仅是自性存在，因为是事物，譬如如来之身。如来的法身，在胜义中，是金刚喻定之心的刹那之后所生的名为解脱道的智慧刹那。色身是世俗谛，也因为是它的基础，所以称为如来之身。因此，凭借如上所说的理由，在胜义中，色等诸事物仅仅是自性存在。这里阐述：如果属于名言的智慧认为诸事物和如来仅仅是自性存在，那就是对已成立之事的重复论证。然而，在胜义中，暂且需要考察如来本身。因为在此，智慧也属于蕴的范畴，所以遮止了蕴自性的如来，也就遮止了它。因此，有“非身”等说法。其中，身的意义是蕴的意义。什么不是蕴呢？是如来。应该分别陈述如来这个词，因为想要清晰表达词义。蕴不是如来，这意思是说，不是如来的自性，这是近于安立宗派。蕴的法性是蕴本身，以及生、灭的法性，以及有为法等等，这是理由。例子是依此而说的各个凡夫的蕴等等。这里的比量是：在胜义中，蕴不是如来，因为是蕴本身，并且是生灭的法性，譬如各个凡夫的蕴。
English
It is called "Destruction," which is the twenty-first chapter. Now, in order to refute the differences of the aspects that contradict emptiness, thereby negating the body of the Tathagata in the ultimate sense, the twenty-second chapter is composed based on this meaning. The Sutra School and the Vaibhashika School state here: In the ultimate sense, phenomena such as form are only self-existent, because they are phenomena, just like the body of the Tathagata. The Dharmakaya of the Tathagata, in the ultimate sense, is the moment of wisdom called the path of liberation, which arises immediately after the moment of the vajra-like samadhi mind. The Rupakaya is the conventional truth, and because it is its basis, it is called the body of the Tathagata. Therefore, by the power of the reason stated above, in the ultimate sense, phenomena such as form are only self-existent. Here it is explained: If the wisdom belonging to conventional terms considers phenomena and the Tathagata to be only self-existent, then it is merely re-establishing what has already been established. However, in the ultimate sense, it is necessary to examine the Tathagata himself. Because here, wisdom also belongs to the category of skandhas, therefore, by negating the Tathagata who is the nature of the skandhas, it is also negated. Therefore, there are statements such as "not the body." Among them, the meaning of body is the meaning of skandhas. What is not the skandha? It is the Tathagata. The word Tathagata should be stated separately, because one wants to clearly express the meaning of the word. The skandhas are not the Tathagata, which means that they are not the nature of the Tathagata, this is close to establishing the tenet. The nature of the skandhas is the skandhas themselves, and the nature of arising and ceasing, and conditioned phenomena, etc., this is the reason. The example is the skandhas of various ordinary people, etc., which are spoken of accordingly. The inference here is: In the ultimate sense, the skandhas are not the Tathagata, because they are the skandhas themselves, and they are the nature of arising and ceasing, like the skandhas of various ordinary people.