Tibetan
ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟ་བ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པའི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལྡོག་གོ །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས། དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དེ། བརྗོད་པར་འཇུག་པ་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནས་ཀྱང༌། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐུ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ཐག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མར་རྟོག་པ་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི། དེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་གོ །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནོག་བོ་ཉིད་ཀུན་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་བོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་དགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལོག་པས་ནི་ཐ་སྙད་ ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབུ་མ་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་བདག་དང་ཁྱད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་གིས། དངོས་པོ་སེལ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་པ་དག་བཞིན་ནམ། དམུས་ལོང་དང་མིག་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་མི་བདེའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་དག་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་བརྗོད་པས་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་ན་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་པ་དག་དང༌། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚུངས་པར་རྟོག །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་འམ། འོ་ན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དྲུངས་ཕྱུང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ཞིང༌། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་སྟོན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་མེད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལ
Chinese
例如，当观者的如实知生起或未生起时，由于事物本身的如实不分别之智慧的行境，不会完全舍弃自己的体性。因此，那与此相违背的言说之自性的戏论便会止息。心的行境止息，也不是由任何事物所作。那么，是怎样的呢？心的行境，色等，不生不灭，与法性涅槃相同。法性、法的体性以及法的自性，是这些的异名。或者，有人说，其他的戏论会因空性而止息，对此有什么道理呢？论师说：瑜伽士安住于空性，安住于无相，所说之言说止息。因此，言说止息，这是说言说之进入止息的同义词。因此，心的行境止息。心的行境是心的运行的同义词。境的体性被说是心所分别的，那也是因为安住于无所缘而止息，所以心的行境止息。如何心的行境会止息呢？不生不灭，与法性涅槃相同。因为心的如实之词的剩余。或者，不见事物和非事物，那才是见如实，有些人这样想，因此，言说止息。不见事物和非事物。那又是如何呢？因为心的行境止息。心的等等的行境，意指不缘事物等等。这里也要观察从内部取出“等等”之声，心的等等的行境是心的行境。不见如实也不是没有，因为不见色等等的境，唯一的那才是说见如实的音声，因为如实地了知事物的体性。
English
For example, when the knower's suchness-knowing arises or does not arise, because the object itself, the realm of wisdom that does not discriminate, does not completely abandon its own nature. Therefore, the elaboration of the nature of speech that contradicts this ceases. The cessation of the mind's realm is not done by anything. So, what is it like? The mind's realm, form, etc., is unborn and unceasing, like the nature of Dharma Nirvana. The nature of Dharma, the essence of Dharma, and the nature of Dharma are synonyms for these. Or, someone says that other elaborations will cease due to emptiness, what reason is there for this? The teacher says: The yogi abides in emptiness, abides in the signless, so the speech to be spoken ceases. Therefore, speech ceases, which is a synonym for saying that the entry of speech ceases. Therefore, the mind's realm ceases. The mind's realm is a synonym for the mind's movement. The nature of the object is said to be what the mind distinguishes, and that is also because it ceases by abiding in the unconditioned, so the mind's realm ceases. How does the mind's realm cease? Unborn and unceasing, like the nature of Dharma Nirvana. Because of the remainder of the word 'suchness' of the mind. Or, not seeing things and non-things, that is called seeing suchness, some people think like that, therefore, speech ceases. Not seeing things and non-things. How is that? Because the mind's realm ceases. The activity of the mind, etc., means not focusing on things, etc. Here, too, one should observe taking out the word 'etc.' from within, the activity of the mind, etc., is the mind's realm. Not seeing suchness is also not non-existent, because not seeing the objects of form, etc., only that is said to be the sound of seeing suchness, because of truly knowing the nature of things.
Chinese
然也。如是说，不见即是见。是故当反转言说，如《圣无尽慧经》云：“何为胜义谛？心不游行处，文字何须说？”如是说。如是亦从他处说：“离心、意、识。”等语。是故暂且唯能说：“不生亦不灭，法性同涅槃。”仅此而已，以诸法皆是空性之相故。又，以空性之日光明照，普观一切事物之自性，安住于无相，故言语及心之表达皆止息。言说止息者，即心之行境止息。行境即是威力。如何令心之威力止息耶？于此，由境之力量而生起识，于事物之自性及差别之境，以悟解之相续，于多种差别而生起分别，如蚕作茧般，自身之威力亦遍缚。见诸法无我者，则不入此境，故心之行境止息。心之行境止息，亦非与知彼者相应，然则如何？“不生亦不灭，法性同涅槃。”何以故？以心及心以外之法，彼等非任何所作故。如今《圣宝积经》云：“空性非以空性令诸法空，然诸法本自空。”等语。然当了知彼等之自性与涅槃相同，如是如来于菩提树下，以非真实之遍计所生之烦恼，其自性乃极度不生之体性。
English
Indeed. As it is said, "Not seeing is seeing." Therefore, speech should be reversed. As it is said in the "Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect": "What is the ultimate truth? Where the mind does not wander, what need is there to speak of letters?" Thus it is said. Similarly, it is also said elsewhere: "Separate from mind, intellect, and consciousness," and so forth. Therefore, for the time being, one can only say: "Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana." Only this much can be said, because all phenomena are characterized by emptiness. Furthermore, by the light of the sun of emptiness, one continuously observes the essence of all things, and because one abides in the absence of signs, the expression of speech and mind ceases. Because speech ceases, the sphere of activity of the mind also ceases. The sphere of activity is power itself. How does the power of the mind cease? Here, consciousness arises from the power of objects, and with a continuous stream of understanding of the essence of things and different objects, when various distinctions arise, like a silkworm spinning its cocoon, one's own power is completely bound. By seeing that all phenomena are without self, one does not enter into this, therefore the sphere of activity of the mind ceases. The cessation of the sphere of activity of the mind is not associated with the agent who knows that, but how is it? "Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana." Why? Because the mind and phenomena other than the mind are not made by anything. Even now, in the "Noble Heap of Jewels Sutra," it is said: "Emptiness does not make phenomena empty by emptiness, but phenomena are empty by nature." And so forth. However, one should understand that their nature is the same as nirvana, just as the Thus-Gone One, seated at the heart of enlightenment, whose nature is the essence of extreme non-arising, free from the afflictions arising from unreal pervasive thoughts.
Chinese
如是宣说“成为遍知”等。因此，存在的种子是识，诸境是它的行境，若见境无我，则存在的种子将被遮止。此说亦合理。因此，如是见一切法平等性与涅槃相同，无生，则心的行境将止息。心的行境止息，则所说将止息，彼止息，则对世俗谛显现执著的相之戏论将寂灭。自宗和他宗的一些人说：中观论者因对一切事物进行诽谤，故与断灭论者无有差别。对那些人，一些人回答说：即使在破除事物上相同，如同凡夫和阿罗汉未分别和已分别的舍，或如同盲人和有眼者之方不适意般，确定认为相同，但也有差别，断灭论者和中观论者也有差别。因为彼方显示对事物之实相的证悟无有差别，而未说有差别，故非是回答。若如是说则不应理，断灭论者和中观论者何时相同？在世俗时，或在观真实时？于此，暂且在世俗时，彼等因对因果进行诽谤而显现执著，故拔除善的一方，且进入一切不善之业，如是，中观论者不诽谤如幻和阳焰般的因果关系，且不进入不善业之道，且从有漏蕴的相续中，也生起存在的蕴，且显示蕴的相续灭尽先于现在和未来如梦幻般生起，故不损害世俗谛本身。因此，即使在世俗时，断灭论者和中观论者也不相同。在真实
English
Thus, it is said, "Becoming omniscient," and so forth. Therefore, the seed of existence is consciousness, and objects are its field of activity. If one sees the selflessness of objects, then the seed of existence will be prevented. This statement is also reasonable. Therefore, seeing all phenomena as equal in nature, the same as nirvana, and without arising, the field of activity of the mind will be reversed. When the field of activity of the mind is reversed, what is said will be reversed, and when that is reversed, the proliferation of characteristics, which is manifest attachment to conventional truth, will be pacified. Some of our own school and other schools say that Madhyamikas, because they denigrate all things, are no different from nihilists. To those people, some reply that even if they are the same in eliminating things, just as the equanimity of ordinary people and arhats who have not discriminated and have discriminated, or just as the side of the blind and the sighted is not pleasant, it is certain that they are the same, but there are differences, and there are also differences between nihilists and Madhyamikas. Because the other side shows that there is no difference in the realization of the reality of things, and does not say that there is a difference, it is not an answer. It is not reasonable to say this, when are nihilists and Madhyamikas the same? In conventional time, or in the time of looking at reality? For now, in conventional time, they are manifestly attached to denigrating cause and effect, so they uproot the good side and engage in all non-virtuous actions. Thus, Madhyamikas do not denigrate illusory and mirage-like causal relationships, and do not enter the path of non-virtuous actions. And from the stream of contaminated aggregates, the aggregates of existence also arise, and it is shown that the cessation of the stream of aggregates precedes the arising of the present and the future like dreams, so it does not harm conventional truth itself. Therefore, even in conventional time, nihilists and Madhyamikas are not the same. In reality