Tibetan
བདག་གིས་ལུས་དང༌། དབང་པོ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གང་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་ པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ནི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བའི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པ་
Chinese
我因为已经指出了身体和感官无我，所以才说也指出了无我。佛陀薄伽梵对一切法都了知，那些隐秘不现的事物，由于他们的进入，已经显示了没有我和无我，因此说：诸佛已经显示了，我和无我都不存在。这是因为他们已经很好地理解了一切法的无戏论性，并且已经舍弃了对我和无我的执着，并且已经了知了我和无我的分别念没有产生的原因。因此，通过对我和无我的分别念的执着，就不会对色等产生普遍的分别念。正如所说，以极大的力量完全地压制，色不是我，也不是无我。同样，受、想、行、识也不是我，也不是无我。色、受、想、行、识，凡不是我和无我的，那就是般若波罗蜜多。先前所说的戏论会被空性所止息，现在将要说明如何被空性所止息：对于此，从对所说之事的理解而产生的，是不可估量的言语自性的戏论。一切事物的自性，以极度寂静的特征的空性，如同虚空一般，以无法显现的方式显现，并且看到一切事物都不可言说，所说之事就会止息，也就是说，没有言语产生的因。所说之事又将如何止息呢？是心的行境止息。这是“因为什么”这句话的剩余部分。心的行境是心的对象，也就是色等。那也是因为在胜义谛中没有完全成立。心的行境被说成是事物，因为它显示了自身的体性和共相。止息就是止息。
English
Because I have pointed out that the body and the senses are without self, therefore I say that non-self has also been pointed out. The Buddha, the Bhagavan, knows all dharmas, and those who enter into the hidden and unmanifest have shown that there is neither self nor non-self, therefore it is said: The Buddhas have shown that neither self nor non-self exists. This is because they have well understood the non-elaborate nature of all dharmas, and have abandoned the attachment to self and non-self, and have known that there is no cause for the arising of the discrimination of self and non-self. Therefore, by clinging to the discrimination of self and non-self, there will be no universal discrimination towards form and so on. As it is said, with great force completely suppressing, form is neither self nor non-self. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are also neither self nor non-self. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, whatever is neither self nor non-self, that is Prajnaparamita. The elaboration that was previously said to be stopped by emptiness, now it will be explained how it is stopped by emptiness: For this, arising from the understanding of what is to be said, is the immeasurable elaboration of the nature of speech. The nature of all things, with the characteristic of extreme stillness, emptiness like the sky, manifests in a way that cannot be manifested, and seeing that all things are unspeakable, what is to be said will cease, that is, there is no cause for the arising of speech. How will what is to be said cease? It is the cessation of the object of the mind. This is the remainder of the phrase "because of what". The object of the mind is the object of the mind, that is, form and so on. That is also because it is not completely established in the ultimate truth. The object of the mind is said to be a thing, because it shows its own nature and the common nature. Cessation is cessation.