Tibetan
ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ལུས་ནི་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བར་ནུས་པའི་ལན་མ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་དེ་དག་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་བདག་མེད་ན་དབང་པོ་སེམས་མེད་པ་སྐར་ཁུང་དང་འདྲ་བས་དོན་མཐོང་བར་མི་འཐད་ཀྱི། བདག་དེས་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བར་རིགས་པས། གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བ་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་འདི་བདག་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང༌། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གཡས་པས་མཐོང་བ། གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལུས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་དངོས་ སུ་ཡོད་དེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེང་གེ་རལ་པ་དང༌། ཟེ་བ་སྤུངས་པ་ཅན་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང༌། བློ་ཙམ་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གང་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ལས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་དམ་འཆའ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། བདག་གི་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་གདགས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་འདོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་པ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དོན་དམ་པར་སེམས་པ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ན་ནི། དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་བློའི་བཏགས་པ་དང༌། དངོས་ཀྱི་ངེས་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཐ་སྙད་ དུ་འདོད་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བདག་ནི་སྒྲ་ཡང་བདག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སེང་གེའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི
Chinese
因为是所缘的因。 如果说，所缘的因不是不共的，那么也是没有例子的，因为瓶子等是所缘的不共因。在此，五蕴和身体不是我的所缘的不共因，因为已经立誓了。如是所说的能破斥成立的回答不是。 《中观根本慧论释·智慧灯》第十三卷。或者瑜伽士自己应当这样观察：这个被称为我的东西，是五蕴的自性吗？还是与五蕴不同的东西？对此，首先，如果五蕴是我，就会有生和灭。因此，它们不是我，因为它们有生灭，例如柱子。如果与五蕴不同，就会没有五蕴的自性。因此，它只是不存在，因为它不是五蕴的自性，例如虚空中的花朵。同样，也应当通过无生和无因等理由来理解无我。说有我的人说，我只是存在的，因为能见到事物。这样，如果身体没有我，那么没有心识的根就像窗户一样，不应能见到事物。因为那个我理应见到与它自性不同的其他事物。谁见到事物，谁就是我，因此我只是存在的。这不是好的，因为见到事物不是我之法性没有成立，并且没有随行。如果说这个身体与我同在，那么也会变成不共的理由。这也就回答了因为右边见到，左边认识，因为忆念经历，因为业所缘等理由。其他自以为聪明的人说，身体有我这个声音，在其他地方是真实存在的，因为对某些事物是假立的，例如婆罗门的孩子称为狮子。
English
Because it is the cause of the object. If it is said that the cause of the object is not uncommon, then there is no example either, because pots and so on are uncommon causes of the object. Here, the five aggregates and the body are not uncommon causes of my object, because it has been vowed. Therefore, the answer that can refute the establishment of what has been said is not. The Thirteenth Volume of the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, The Lamp of Wisdom. Or the yogi should examine this himself: Is this, which is called self, the nature of the aggregates? Or is it something other than the aggregates? To this, first of all, if the aggregates are the self, then there will be birth and destruction. Therefore, they are not the self, because they have birth and destruction, like a pillar. If it is other than the aggregates, then there will be no nature of the aggregates. Therefore, it is only non-existent, because it is not the nature of the aggregates, like a flower in the sky. Similarly, one should also understand the absence of self through reasons such as unborn and without cause. Those who say there is a self say that the self only exists, because it sees things. Thus, if the body has no self, then the sense organs without consciousness are like windows, and it should not be possible to see things. Because that self should see other things that are different from its nature. Whoever sees things is the self, therefore the self only exists. This is not good, because it has not been established that seeing things is the nature of the self, and there is no concomitance. If it is said that this body is with the self, then it will also become an uncommon reason. This also answers the reasons such as because the right side sees, the left side recognizes, because of remembering experiences, because of the object of karma, and so on. Other self-proclaimed wise people say that the sound of the body having a self exists in reality in other places, because it is nominally applied to some things, such as calling a Brahmin's child a lion.
Chinese
凡是声音近似的，就像从那之外看到狮子的鬃毛和堆积的毛发一样。同样，称为“我”的声音，对于身体和感官以及仅仅是心识的近似指称，因为对某些事物并非近似指称。因此，在那之外的那个事物真实存在，所以那是我，因此我仅仅是存在的。或者，凡是认识到“我”的心识，必须确定它是具有如实之境的，因为对其他境是颠倒认识的，例如将树桩误认为人。同样，将因和果的境认识为我，这也是颠倒认识，因此，对于其他境是颠倒认识的缘故，在那之外的哪个境是如实的，那便是我，因此我仅仅是存在的。这里说到，如果未从自己的宗派观点中确定我的自性，而在世俗中普遍承诺我，那就是对已成立之事的论证。就像从我们的教证中说，我的声音对于识是如实的，而对于生等则是近似指称，例如想要依靠车子的支分而安立为车子一样，想要依靠蕴而安立为有情，并且识是为了再次取受有而被称为我的缘故。如果认为心是我的声音的真实所用之处，并且应当知道认识为我的心识的所用之处并非真实，因为是所作之故，例如身体一样，那么，对此，如果对方在胜义中显示心是我的声音的真实所用之处，并且不是认识为我的心识的如实之境，那就是对已成立之事的论证，因为想要完全舍弃一切我见。然而，在世俗中，那是不合理的，因为声音和心识的指称以及真实的确定，即使在自己的宗派中也认为是在世俗中成立的缘故。在胜义中，我甚至不能成立声音真实存在于我上，就像说狮子的声音一样。
English
Whatever is similar in sound, it is like seeing the lion's mane and piled-up hair from something other than that. Similarly, the sound called "I," the approximate designation for the body, senses, and mere consciousness, is not an approximate designation for some things. Therefore, that which exists truly in that other than that is I, therefore I am only existent. Or, whatever mind recognizes as "I," it must be determined that it has a truthful realm, because it is a reversed recognition of other realms, like mistaking a tree stump for a person. Similarly, recognizing the realm of cause and effect as I is also a reversed recognition, therefore, because it is a reversed recognition of other realms, whatever realm other than that is truthful, that is I, therefore I am only existent. Here it is said, if one does not ascertain the nature of the self from the perspective of one's own established tenets, but generally asserts the self in conventional terms, then it is an argument for what is already established. Just as it is said in our scriptures, the sound of "I" is truthful with respect to consciousness, but it is an approximate designation with respect to birth and so on, just as one wants to designate a chariot based on its parts, one wants to designate a sentient being based on the aggregates, and consciousness is called "I" because it takes up the possibility of rebirth. If it is thought that the mind is the actual object of the sound "I" and that the object of the mind that knows "I" is not actual, because it is made, like the body, then, if the opponent truly shows that the mind is the actual object of the sound "I" and is not the truthful object of the mind that knows "I," then it is an argument for what is already established, because one wants to completely abandon all views of self. However, in conventional terms, that is not reasonable, because the designation of sound and mind and the ascertainment of reality are asserted to be established in conventional terms even in one's own tenets. In ultimate terms, the sound "I" cannot even be established as truly existing in me, just like saying the sound of a lion.