Tibetan
བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི། ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལས་ཀྱང་མེད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་ཀྱང་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་དེ་ལ་ནི་ལུས་ ཀྱིས་ཀྱང་ལས་མི་བྱེད། དག་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་ལ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྩམ་མོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དག་གམ། འབྱུང་བ་འདུས་པའམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་འདུས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོ་འམ། འདུས་པ་དག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ད་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོའི་ཆོས་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་འདུས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་དབང་པོ་འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རེ་རེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་བདག་དང་བཅས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་དོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་ཕུང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་དེའི་བདག་ཉིད་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རམ། དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན
Chinese
是为了显示如是存在。如何示现化身呢？以神变圆满，化现化身，又化现其他的化身。化身也如其他一样。等等，广说了。对此，此处的辨析之义是：驳斥对方在辨析之初所说的理由的过失，从而显示业和果无自性。因此，对于谁来说，既没有业，也没有业的果报，那就是菩提。如实获得菩提也是如此。如实授记也是如此。同样，对于圣者们的种姓来说，既没有业，也没有业的异熟。对于那个种姓来说，身体 也不造业，语言也不造业，意念也不造业等等，所说的那一切都成立了。论师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，业与果的观察，名为辨析之十七品。现在，为了通过破除他人所说的宗义，并显示自己宗义无有过失，从而以诸行无我及我所之义，而造第十八品辨析。对此，由于我见多种多样的对境也是蕴，因此应当仅仅从蕴出发进行观察。如世尊也说：比丘或婆罗门，凡是正确地随观我的，他们都是正确地随观这五取蕴。对此，首先，对于那些说四大种是身体的显现，或者说四大种的集合，或者说诸根，或者说诸根的集合，或者说识是我的人，应当这样说：四大种、诸根和识，无论是各自还是集合，都是蕴的体性，因此如果认为它们是我，那么，如果蕴是我，我们如何像在名言的意义上，在蕴的处所显示我一样呢？或者说是其他的？如果
English
It is to show that it exists as it is. How does one manifest an emanation? Through the perfection of miraculous powers, one emanates an emanation, and further emanates other emanations. The emanation is also like others. And so on, it is extensively taught. Here, the meaning of the analysis is: by refuting the faults in the reasoning stated by the opponent at the beginning of the analysis, it is shown that karma and its result are without inherent existence. Therefore, for whom there is neither karma nor the result of karma, that is enlightenment. Obtaining enlightenment as it is, is also the same. Predicting as it is, is also the same. Similarly, for the lineage of the noble ones, there is neither karma nor the maturation of karma. For that lineage, the body also does not perform actions, speech also does not perform actions, and mind also does not perform actions, and so on, all that is said is established. Composed by the teacher Leksdenjé (Śāntarakṣita), from the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the examination of karma and its result, is called the seventeenth chapter of analysis. Now, in order to refute the assertions made by others and to show that one's own assertions are without fault, and thus to show that all conditioned phenomena are empty of self and what belongs to self, the eighteenth chapter of analysis is composed, based on the meaning of that. Since the objects of the various views of self are also the aggregates, one should examine them based solely on the aggregates. As the Blessed One also said: "Monks or Brahmins, whoever correctly contemplates the self, all of them correctly contemplate these five aggregates of grasping." First of all, to those who say that the great elements are the manifestation of the body, or the collection of the great elements, or the sense faculties, or the collection of the sense faculties, or that consciousness is the self, one should say this: the great elements, the sense faculties, and consciousness, whether individually or collectively, are the nature of the aggregates, therefore, if one thinks that they are the self, then, if the aggregates are the self, how do we show the self in the place of the aggregates, as in the meaning of conventional terms? Or is it something else? If
Chinese
即使像这样，如果说因为我已成立，所以所希望的意义就成立了。因此现在应当对此进行考察。如您所愿，如果蕴是我的话，就会成为生和灭的性质。因为蕴是具有生和灭的性质的缘故。这样一来，这便显示了蕴的性质是生和灭的性质。这里，生和灭的性质也只是以性相之语的方式来理解。正如蕴的性质是生和灭的性质一样，蕴的性质是果、因、应当了知的、异熟等等其他也应当知晓。这里结合的词句是，从胜义谛上来说，地、水、火、风等四大种，以及四大种的集合，根和根的集合，识，以及具有根的身体，以及具有识的身体不是我，因为是具有生和灭的性质的缘故。譬如外面的四大种一样。同样，因为是果的缘故等等，每一个理由也应当广说后随比量。对于明说者来说，也因为明了的缘故，如果瓶子等等没有无我，就不会产生，因此对于说身体具有我的人来说，自己的比量会造成损害。或者，如果蕴是我的话，这句话的意思是身体会有很多我，因为蕴是很多的缘故，这是句子的剩余部分。或者，如果蕴是我的话，就会成为生和灭的性质。因此，以蕴作为后随比量，以生和灭的性质，遮遣了我的性质的差别，不是生和灭的性质的缘故。对于立宗，有遮遣法性的差别的过失。或者，如果蕴是我的话，就会成为生和灭的性质。因此，以生和灭的性质作为后随比量，因为不是我的缘故，遮遣了我的那个自性吗？对于立宗，有遮遣法性的体性的过失。或者，如果蕴是我的话
English
Even if it is like this, if you say that because the self is established, the desired meaning is accomplished. Therefore, we should now examine this. As you wish, if the aggregates are the self, then it will become something with the nature of arising and ceasing. Because the aggregates are things with the nature of arising and ceasing. In this way, this shows that the nature of the aggregates is the nature of arising and ceasing. Here, the nature of arising and ceasing is only understood as a way of expressing characteristics. Just as the nature of the aggregates is the nature of arising and ceasing, the nature of the aggregates is also the result, the cause, what should be known, the fully ripened, and so on, which should also be known. Here, the connecting words are, from the ultimate truth, the four great elements such as earth, water, fire, and wind, and the collection of the four great elements, the senses and the collection of the senses, consciousness, and the body with the senses, and the body with consciousness are not the self, because they have the nature of arising and ceasing. For example, like the external four great elements. Similarly, because it is the result, etc., each reason should also be explained in detail with the subsequent inference. For those who speak clearly, also because of clarity, if there is no selflessness in vases, etc., they will not arise, so for those who say that the body has a self, their own inference will cause harm. Or, if the aggregates are the self, the meaning of this sentence is that the body will have many selves, because the aggregates are many, this is the remainder of the sentence. Or, if the aggregates are the self, then it will become something with the nature of arising and ceasing. Therefore, taking the aggregates as the subsequent inference, with the nature of arising and ceasing, it rejects the difference in the nature of the self, because it is not the nature of arising and ceasing. For the proposition, there is the fault of rejecting the difference in the nature of the subject. Or, if the aggregates are the self, then it will become something with the nature of arising and ceasing. Therefore, taking the nature of arising and ceasing as the subsequent inference, because it is not the self, does it reject the self-nature of the self? For the proposition, there is the fault of rejecting the essence of the subject. Or, if the aggregates are the self