Tibetan
ར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང། རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཕལ་བར་ལྟ་བ་དང༌། བསླུ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། གཡོ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བས་ན། ཁོང་མྱགས་དམན་པའི་གནས་ལ་ནི། །བླུན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདི་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པས་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དམན་པའི་གནས་སོ། །བླུན་པོ་ནི་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཟུང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གི་སེམས་རྨོངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཅེ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བའོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཕྱོགས་བསླད་པའི་མི་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འདིར་རང་བཞིན་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ་བཟློག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་ནས་སླར་ཡང་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའི་རྟེན་མེད་དེ། དེས་ན་འཁོར་བ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་དཔའ་འབྲས་བུ་ཆེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་འཐོབ་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེངས་ལྷུང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མཐོ་རིས་བུ་མོའི་ནུ་མ་རྐེད་པ་ལ། །རེག་པའི་བདེ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །དམྱལ་བར་འཐག་གཅོད་དབད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །རྐང་པའང་རེག་པས་ནེ་མས་པར་བདེ་བཟོད་པའི། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་ཡུན་རིངས་གནས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་མེ་མུར་རོ་མྱགས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཕོག་སྙམ་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །མཐོ་རིས་བུ་མོས་འབྲེངས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་མཛེས་ཚལ་སོན་པས་རྩེས་ནས་སླར། །འདབ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་ཚལ་ནགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྐང་ལག་རྣ་བ་སྣ་གཅོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དལ་གྱིས་འབབ་པར་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ནི། །གདོད་མཛེས་གསེར་གྱི་པདྨ་ལྡན་ཞུགས་ནས། །སླར་ཡང་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པ། །ཚ་སྒོ་བཟོད་བླག་ཆུ་བོར་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཡུལ་འདོད་ བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིད་ཐོབ་རང་ལུས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་པའང་མི་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །མར་མེའི་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་རབ་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་གིས་གྲོལ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་
Chinese
诋毁业果的见，诋毁真如的见，断灭结合的见，完全执取的见，转变的见，不决定出离的见，视作无罪的见，视作产生的见，遮蔽的见，轻蔑的见，极度扰乱的见，增长非福德的见，邪见，徒劳无果的见，轻蔑的见，欺骗的见，不承认的见，狡诈的见，以断见断定的见，恭敬的见，尊重的见，愚痴坚固的见，不语的见，根本的见，大见，现前慢的见。如此，这三种断见如同腐烂的种子一般，因此：内心腐烂低劣之处，这三种愚人住于此。如是说。以邪见之人即使行善，一切成熟亦不穷尽。如是说故，邪见即是低劣之处。愚人即是愚昧。若是如此，是否执着事物为实有呢？彼即清净如虚空。如是等等已说。彼即清净如虚空之义已说竟。其中，哪些瑜伽士的心是愚昧的呢？乃至于瑜伽行者之间。彼等的错乱之基为何呢？法性虚空。如是说，此处以错乱之识而作观察。彼等的法性即是虚空，如前所说。如是，法与法性此二者乃是彼之自性的关联。对于该法性极度愚昧者，如同不通达法义而迷惑方向之人。此处应重视自性，法性即是法性，应如是说，于他处显现执着应重视，应显示为颠倒。如是，由于极度愚昧之故，布施等之果报，享受天界等安乐之事物，即使于五百生等中受用，然终究是穷尽之处，故无常恒之所依。因此，就轮回无有边际而言，有之
English
The view of denigrating karma, the view of denigrating suchness, the view of severing connection, the view of complete grasping, the view of transformation, the view of not deciding to renounce, the view of regarding as faultless, the view of regarding as arising, the view of obscuration, the view of contempt, the view of extreme disturbance, the view of increasing non-merit, wrong view, the view of fruitless labor, the view of contempt, the view of deception, the view of non-acceptance, the view of deceit, the view determined by annihilation, the view of reverence, the view of respect, the view of firm ignorance, the view of non-speaking, the fundamental view, the great view, the view of manifest pride. Thus, these three views of annihilation are like rotten seeds, therefore: In the inferior place of rottenness in the heart, these three kinds of fools reside here. Thus it is said. Even if a person with wrong views practices virtue, all ripening will not be exhausted. As it is said, wrong view itself is an inferior place. A fool is ignorance. If so, does one grasp things as existent? That itself is pure like the sky. Thus and so on has been said. The meaning of that itself being pure like the sky has been explained. Among them, which yogis' minds are ignorant? Up to the practitioners of yoga. What is the basis of their confusion? The dharmata is space. Thus it is said, here it is observed with confused consciousness. Their dharmata is space, as previously shown. Thus, these dharma and dharmata are the relation of its own nature. Those who are extremely ignorant of that dharmata are like people who do not understand the meaning of the dharma and are confused about the direction. Here, one should value self-nature, dharmata is dharmata, it should be said like this, one should value attachment to appearance elsewhere, it should be shown as reversed. Thus, because of extreme ignorance, the fruits of generosity and so on, experiencing the happiness of heavenly realms and so on, even if enjoyed in five hundred lives and so on, it is still a place of exhaustion, so there is no permanent support. Therefore, in terms of the endlessness of samsara, the existence of
Chinese
顶峰的寿命能活八万四千劫，对于世间人的善事来说，有顶天的菩萨果实大。如是宣说的果实也只是在短暂的时间里获得安乐，不说从烦恼的相续中完全解脱。那又是如何呢？如圣者龙树所说：帝释天成为世间应供养者之后，因业力的作用又会堕落到地上。成为转轮王之后，也会在轮回中成为奴仆。天界女子的乳房在腰间，长时间享受触摸的安乐之后，在地狱里感受磨割的残酷刑罚，感受极其难忍的触觉。脚也因触摸而感到舒适的，须弥山顶上长时间居住之后，再次感受被火烧焦腐烂流脓的，难以忍受的痛苦。天界女子拥抱欢喜，在各种美丽的园林嬉戏之后，再次被树叶如利剑般的树林，割断手脚耳鼻。缓慢流淌的天河中，天女最初进入装饰华丽的金色莲花中，之后又会进入地狱的无边河流，感受难以忍受的酷热。天界欲乐极其盛大，获得梵天离欲的安乐之后，再次成为无间地狱火焰的柴薪，感受痛苦连绵不断。获得太阳月亮，自己的身体的光芒照亮整个世界之后，再次陷入黑暗之中，甚至连伸出自己的手也看不见。如是将会犯错，为了积累福德，请点燃三种光明之灯。如是所说。那么依靠什么才能解脱呢？因此，为了宣说智慧精华殊胜的自性即是解脱，所以宣说了“因此”等。因为先前存在等显示了巨大的过患，因此不要执着于常有等事物，也要像世间外道等一样舍弃无事之心。如果这样，想要安住在中间，想要获得遍知，也就是佛陀的果位的人们，对于有和无
English
The lifespan at the peak can last for eighty-four thousand kalpas. For the virtuous deeds of worldly people, the bodhisattva of the peak of existence has great fruits. The fruit as taught is that one obtains happiness for a short time, but it is not said to be completely liberated from the continuum of afflictions. How is that? As the venerable Nagarjuna said: After Indra becomes worthy of offering in the world, he will fall back to earth due to the power of karma. After becoming a universal monarch, he will become a servant in samsara again. The breasts of heavenly maidens are on the waist, and after experiencing the pleasure of touch for a long time, in hell, one will experience the cruel punishment of grinding and cutting, and endure extremely unbearable touch. The feet, which are comfortable and pleasant to the touch, after residing on the summit of Mount Meru for a long time, will again experience the unbearable suffering of being burned, charred, and festering with pus. Heavenly maidens embrace and rejoice, and after frolicking in various beautiful gardens, one will again have one's limbs, ears, and nose cut off by forests of trees with leaves like swords. In the slowly flowing heavenly river, the heavenly maiden initially enters a gorgeously decorated golden lotus, and then enters the boundless river of hell, enduring unbearable heat. Heavenly pleasures are extremely great, and after obtaining the bliss of detachment from desire as Brahma, one will again become firewood for the flames of Avici hell, enduring continuous suffering. After obtaining the sun and moon, and illuminating the entire world with the light of one's own body, one will again fall into darkness, unable to see even one's own outstretched hand. Thus, one will err. To accumulate merit, please light the three kinds of light. Thus it is said. So, what is said to liberate one? Therefore, in order to proclaim that the essence of wisdom, the supreme nature, is liberation, it is said, "Therefore," and so on. Because the existence of the past shows great faults, therefore, one should not cling to things such as permanence, and one should also abandon the mind of non-existence, like worldly heretics and others. If so, those who wish to abide in the middle, who wish to attain omniscience, that is, the state of Buddhahood, towards existence and non-existence