Tibetan
་ཆོས། །རིན་ཆེན་ནང་དུ་གནས་པ་ལས། །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་ནུས་ཅན་མེད། །ཅེས་བཤད་དེ། འཁྲིག་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་ཤ་ཀ་ཏི་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྒྲ་ལས་གྲགས་སོ། །གང་དག་བླ་མ་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་སྟེ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕྲོག་པ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་འཐོབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ལྷའི་གཙོ་བོར་ལྟ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་སྦྱིན་བྱེད་ཟ་བ་བོ། །ང་ནི་ཟས་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག །བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་ང་གནས་ནས། །ཟ་བྱེད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང༌། གང་དག་ལྷ་གཞན་དད་བྱེད་ཅིང༌། །དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་དག་ང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། །བསྟེན་པར་བྱེད་དེ་ཀུན་ཏིའི་བུ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་འཕྲོག་པའི་དོན་དབང་ཕྱུག་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་སྲབ་བྱེད་པ་འདུན་བྱེད་ཀུན་རིག་པ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོང་བའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཡུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བས་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སྨྲས་པ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གའི་པདྨའི་རླུང་གི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་པདྨ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་སྣ་བུག་དང་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཐུང་ངུ་དང་བའི་མཐིལ་ནས་དྭགས་ལ། བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མན་དག་པ་སྒྲུབ་པས་དབུགས་ བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་འཆི་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ནི་དགག་པ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དགག་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པ་ཁ་ཅིག་ལས་ཐོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་བ་སྲིད་པས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང༌། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས། །བདག་གིས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། གཞན་ཡང་ལམ་དེར་འདྲེན་པ་ཡི། །བདེན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིན་ཉོན། །ཞེས་སྒྲུབ་བོ་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་རབ་རྟོག་མེད། །ཡིད་ནི་གར་ཤི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཤི་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཡང་སུན་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་དངོས་ལ་རྗེས་རྨོངས་པས། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཤིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་བདེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་གང་ཡིན་བསླར་འཆིང་ངོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་ནན་ཉན་དུ་བྱ་བར་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀོ་སན་ཏིའི་དགེ་སློང་བུདྡྷ་མ་ཏིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱའི་རྣམ་པར་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་འཆལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །རེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ ཆོས་འདི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བསྟན་པའམ། སྒྲུབ་བའམ། ཡང་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་གྲོལ་བ་མི་འཐད་ཀྱི་གྲོལ་བ་དང༌། འཆིང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་འདོད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོག་ནས་འཆད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཞིར་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་བཞི་པོ་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་སྨྲ་སྟེ། འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་ཟད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ལ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ལས་ནི་སེམས་ པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྟག་པ་ལས་དབེན་པས་སྐད་ཅིག་མའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་བློ་དང་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བའི་ཚོགས་སུ་གནས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད་དེ། འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ཅིང་དུས་གསུམ་དག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེ
Chinese
法。 珍宝之中安住，没有权势也没有能力。 如是说，性交成就即是解脱，为了成办此事，有能力之女神名为夏克提，这是从外道之语中听说的。 那些持有上师月亮的宗派的人，就是月亮宗派的人，这些人总是以恭敬供养来崇拜夺取者大天，也致力于供养等事业，也是迟钝的，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），忆念无贪之子后说获得天界，这是视其为天之主，如是说： 我是施与者，食者，我是食物与众生之主，我住在婆罗门之身中，是食者，是施与者。 又说： 凡是对其他神有信仰，有信仰且勤奋的人，那些以我为先导，侍奉者，俱絺底之子。 如是彼所说作为 प्रमाण。 其他人则将此处夺取之义与自在天相连，微细且不可思议，极薄者，欲求者，全知者。 以瑜伽熟悉而舍弃的具慧者，禅定者之禅定境。 日月与水火风，方位与虚空之身者。 欲求寂静之乐喜成就者，应恒常修持自在天。 如是说而连接。 那是为了显示那些人中的瑜伽，心间的莲花之风的，具瑜伽者也修持。 如是说，自身安住于天之结合的心间中央观想莲花，从那中央生起的风，从鼻孔和口中生起短促的，从脐下至下体，修持名为瓶气者的曼，以气息
English
Dharma. Dwelling within jewels, there is no power and no ability. Thus it is said that the accomplishment of sexual union is liberation, and the goddess capable of accomplishing this is called Shakti, which is heard from the words of outsiders. Those who hold the tenets of the guru Moon are the followers of the Moon school. These people always worship the great god who seizes with respectful offerings, and also engage in activities such as making offerings. They are also dull-witted, uttering Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and after remembering the son of the desireless one, they say that they attain heaven. This is regarded as the lord of the gods, as it is said: I am the giver, the eater, I am the lord of food and beings, I dwell in the body of a Brahmin, I am the eater, the giver. And again: Those who have faith in other gods, those who are faithful and diligent, those who, with me as their guide, serve, O son of Kunti. Thus, what he said is taken as प्रमाण. Others here connect the meaning of seizing with the Lord of Power, subtle and inconceivable, extremely thin, the desirer, the all-knowing. Those with wisdom who abandon through familiarity with yoga, the object of meditation for the meditator. The sun and moon, with water, fire, wind, directions, and the body of space. Those who desire the accomplishment of peaceful bliss and joy should always meditate on the Lord of Power. Thus it is said and connected. That is to show the yoga among those people, the wind of the lotus in the heart, the one with yoga also meditates. Thus it is said, imagining a lotus in the center of the heart where oneself dwells in the union of the deity, the wind arising from that center, arising from the nostrils and mouth, short and from the navel to the lower abdomen, practicing the Man called the vase-holder, with breath.
Chinese
说“是，听着”。这样对弟子说。什么是真谛呢？呼吸运行和没有分别念，心在何处死是真谛。这样说，死亡就是断绝。他们所宣说的殊胜智慧，也说是要驳斥的，是这样：我对于事物是事后才迷惑的。如果不知道智慧的体性是什么，那么它的树就是智慧，这会有过失的量。因此，他们的真谛和三摩地的道不是很好地解脱，无论是什么有，都会再次束缚。因此，佛说获得少闻的三摩地是魔的事业，所以阿阇黎也教导要努力听闻。像这样，追随正等觉佛拘睒弥的僧侣佛陀摩底，在第一个劫时，依靠瞻部洲观看的诸神，也理解了这些外道观点，不应该以要遣除的方式来憎恨，如《圣指鬘利益大乘经》中说：文殊，像这样，世间的所有戒律、行为和仪轨也都是佛的化身。因为他们是慈悲的对象。因此，对于邪说，以及具有邪见的宗派，希望追随的人们，会生起极大的慈悲。这样说的缘故。现在，为了宣说此法之智慧精华，说了“佛法有四种”等等。法是教导，或者修行，或者是教导的法。那些认为身体和语言的解脱是不合理的，解脱和束缚是心的力量的人，是随心所欲的。他们以前佛所说，以及正确地总结时，看到了四种，哪四种呢？如下面所说的，分别说部等所说的道，如其所说，各自的果就是修行。这样组合词语。这样简略地宣说后，现在广说，说了“虚空”等等。克什米尔分别
English
Saying, "Yes, listen." Thus he spoke to the disciple. What is the truth? The movement of breath and the absence of conceptualization, where the mind dies is the truth. Thus he speaks, death is cessation. The supreme wisdom taught by them is also said to be refuted, it is like this: I am confused about things after the fact. If one does not know what the nature of wisdom is, then its tree is wisdom, there is a valid measure with fault. Therefore, their truth and the path of samadhi are not well liberated, whatever existence there is, it will bind again. Therefore, the Buddha said that obtaining samadhi with little learning is the work of demons, so the Acharya also teaches to strive to listen. Like this, following the perfectly enlightened Buddha, the monk Buddhamati of Kausambi, in the first kalpa, relying on the gods who watch over Jambudvipa, also understood these non-Buddhist views, and should not hate in a way that wants to eliminate them, as it is said in the Mahayana Sutra called "The Benefit of the Holy Garland of Fingers": Manjushri, like this, all the precepts, behaviors, and rituals of the world are also emanations of the Buddha. Because they are objects of compassion. Therefore, for false teachings, and for sects with wrong views, people who hope to follow, will generate great compassion. Because it is said like this. Now, in order to proclaim the essence of wisdom of this Dharma, he said, "The Buddha Dharma has four kinds," and so on. Dharma is teaching, or practice, or the Dharma of teaching. Those who think that the liberation of body and speech is unreasonable, and that liberation and bondage are the power of the mind, are wishful thinking. They saw four kinds when the Buddha said before, and when summarized correctly, what are the four? As said below, the path spoken by the Vaibhashika and others, as it is said, each of their fruits is practice. Thus combine the words. After briefly explaining like this, now explain in detail, saying "Space" and so on. Kashmir Vibhasha
Chinese
说某些人认为虚空等是三种非组合事物，并且他们也认为这些是常恒的。它们是：无漏道的真谛，以及三种非组合事物，即虚空和两种止息。其中，虚空是不阻碍的。通过个别分析而获得的止息，是分离，是各个分离。另一种止息，是永远阻止产生的，不是通过个别分析获得的。他们这样说，并且承认这些是常恒的。中部地区的分别说者认为有四种非组合事物。如果那样的话，那么声闻分别说者我们这一方，也成立了具有无生等特点的缘起是非组合事物。因为这四种非组合事物，在我们这一方也认为是实有的。四种是什么呢？虚空，非择灭，择灭，以及真如。他们这样争辩，但这些的真如是什么样的呢？只不过是缺乏慈悲而已。非组合事物是组合事物，未证悟的非组合事物是从因和缘的集合中产生的，属于五果。这些都完全空于先前所说的我。因此，除了作者之外，没有业。从业产生各种各样的世界。业是意念和由意念所造作的。意念是意的业。由意念所生起的是身和语的业。这样教导说。而且，这些组合事物不仅没有作者，而且因为远离常恒，所以是刹那的。事物是刹那的，这可以从《经庄严论》中了解。此外，从眼等根所生的智慧，即各种不同的识，没有微尘的形态，并且这些智慧和根所能直接认识的色等，被认为是存在于微尘环绕的集合中。像这样的观点，相对于外道来说，被认为是具有智慧的，这在位于西方克什米尔地区的分别说部的论典中有所阐述。这些人承认过去和未来是存在的，并且说三种时间是实体的差别，或者说是大的分别说。