Tibetan
ད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བས་བློ་ཞིབ་པས་ན་མཁས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ལུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུ་དེ་རྩོམ་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྲ་བ་ལས་གཤེར་བ་དང༌། དེ་ལས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་ལུས་གཅིག་ལ། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ལྡན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཞེས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྨི་ལམ་འདྲ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཉིད་ན་མེད་པར་ངེས་པའི་བུད་མེད་ཁོང་དུ་མིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་བེམས་པོའམ། འདྲེས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་འཛིན་པའང་གཟུང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མིང་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་དྲང་ངོ༌། །དེ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདིར་རིགས་པས་གནོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་དོན་རྣམས་ལས་འདི་ཁོ་ན་དམ་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཙམ་སྙིང་པོར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པས་ན་བློ་མཚོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉམ་ང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་མདོ་སྡེ་པའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད། ཀྱེ་ རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་ལྟར། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡོ་ནི་ཤམ་ན། ཤི་ཀ་རང་ཡོག་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་བསྒྲགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་སྟོན་པས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། །དོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་མེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བས། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་འགྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང༌། ཁ་ཅིག་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་སྟེ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་བདག་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གོ །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་གཞུང་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་པས་མི་གནོད་པས་དམ་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་པའི་རིགས་པས་འཇལ་བ་ལ་མཁས་པ་བློ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཏེ། འདིར་རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སུན་དབྱུང་བ་མཛད་པ་ནི། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབུ་མ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགེ་འདུན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་དང་པོར། གང་ཡོད་དེ་ཀུན་འདི་རྣམས་འཇིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་མམ། དཔེའི་ཆོས་ཙམ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་དགོངས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་བསྡུས་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ལ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་དགག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་མི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞི་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་རྣམས་སྤངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དབུ་མ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང༌། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅལ་ཏེ། གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འཇལ་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་གཉི་ག་སླུ་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་མི་འཇལ་ བ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་གནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་བཞི་དང༌། མཐར་སྨྲ་བ་བཞི་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གཉིས་དང༌། ཚིག་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལྔ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིར་གནས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་ན་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞན་དུ། དོན་གང་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང༌། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དག་ཏུ་
Chinese
對於《現在》等經部，如實承認其語句。由於隨順這些經部，故稱為經部宗。另一個名稱是，由於擅長以譬喻來闡釋，故稱為譬喻師。他們比說一切有部等更具智慧，因此被稱為智者。例如，將善根迴向於圓滿正等菩提，並以發願來證得涅槃的聲聞，因為八萬年後會再次甦醒，所以是智者。說一切有部等在寂靜的境界中，會度過無數劫，數以億計的百千萬億年。「獲得三摩地之身後，直至劫末也不會醒來。」如是說。因此，他們也被稱為大乘行者，因為他們具備身和偉大的慈悲心。現在為了闡釋瑜伽行者的觀點。積聚微塵的團塊，不存在所謂微塵的組成部分。同樣地，構成它的原因，微細的塵埃也不存在。「微塵諸法皆無。」如是說。「心外別有」是眼睛的殘餘。為什麼呢？「六者一時相結合，微塵碎為六部分。六者若在同一處，團塊小如微塵許。」因為存在諸如此類的過失。此外，對於被視為具有不同特性的堅硬、液體，以及由此產生的熱等現象，以理智進行觀察的人們來說，並不存在如此明確的區分。 「一個女人的身體，具貪欲的狗等，分別認知為：味道、可欲之物、食物，三種不同的形態。」因為存在諸如此類的不確定性的過失。如果是這樣，如何看待顯現的、親身經歷的各種現象呢？因此，將親身經歷的熱和液體等現象描述為如夢一般。就像在夢中確定不存在的女人被吞入腹中一樣，只是意識的個別顯現而已。如果是這樣，是否像夢一樣，一切都是虛幻呢？並非如此。「從所取和能取中解脫的，清淨的意識是真實存在的。」如是說。「欲」這個詞要從心中去除。其中，所取是指
English
Those who accept the sutras, such as the *Present*, as they are, are called Sautrāntikas because they follow those sutras. Another name is Exemplifiers because they are skilled in explaining with examples. They are called the Wise because they are more intelligent than the Sarvāstivādins and others. For example, they are wise because they dedicate their merit to perfect and complete enlightenment and attain nirvāṇa through aspiration, and because they will awaken again after eighty thousand years. The Sarvāstivādins and others spend countless eons, billions of trillions of years, in that realm of peace. "Having obtained a body of samādhi, they will not awaken until the end of the eon." Thus it is said. Therefore, they are also called Mahāyānists because they possess the body and great compassion. Now, to explain the view of the Yogācārins. There is no such thing as a collection of atoms, a part of an atom. Likewise, the cause that constitutes it, the subtle dust, does not exist. "Atoms and all dharmas are non-existent." Thus it is said. "Other than the mind" is the remainder of the eye. Why? "When six are combined at once, the atom is divided into six parts. If the six are in the same place, the mass is as small as an atom." Because there are faults such as these. Furthermore, for those who observe with reason the phenomena that are considered to have different characteristics, such as hardness, liquidity, and the heat that arises from them, there is no such clear distinction. "A woman's body is perceived by dogs with desire as: taste, desirable object, food, three different forms." Because there are faults of such uncertainty. If so, how should we regard the various phenomena that appear and are experienced directly? Therefore, the experienced phenomena of heat and liquid, etc., are described as dreamlike. Just as in a dream, a woman who is determined to be non-existent is swallowed into the stomach, it is only an individual manifestation of consciousness. If so, is everything illusory like a dream? It is not so. "Pure consciousness, liberated from the grasped and the grasper, truly exists." Thus it is said. The word "desire" should be removed from the heart. Among them, the grasped refers to
Chinese
呀，是从除了识之外的自在天化现，到聚集微尘之间。执是具有形体，或者执持混合之境的识，从这些中解脱的识，认为是所取唯是心的显现，并且执与所取无有差别，这样一来，自己的特点是识，识这个名称也合乎道理。相即是特点本身。认为它是胜义谛中存在的，因为自己的现前执着，在这里道理不能损害，所以从诸法中唯有这个是殊胜的，仅仅是证悟就成为精华，但不是以自己的自性。这些是因为摧毁了对外境的一切现前执着，所以说是智海到达彼岸，智是智慧，由此到达所知大海的彼岸，或者智本身是错乱的怖畏，就像被鳄鱼抓住搅动等等一样，因为是令人恐惧的，所以像是大海，这些已经到达了从经部开始的包括错乱怖畏在内的大海的彼岸，所以是到达彼岸，他们本身。嗟！ 诸位佛子，这三界唯是心，三时也唯是心，如是所说之教证之义，如实符合事物，如理作意而行持，所以是瑜伽行，瑜伽是善那，希嘎让友嘎这样开示。他们的论典是宗派，宣说即是教。此处瑜伽行有二种，有相和无相。其中有相是导师陈那等的主张，因为显示相为他者所支配，如云：内在所知之自性，显现如同外境者，彼非实义等等，说是六识聚。无相是导师圣无著等，他们以周遍分别的迷乱，像头发的幻影等一样宣说，如果义成为义，则无分别智将不存在，因为无彼，所以成佛本身，是不合理的。如是，在无分别智的行境中，一切义
English
Ya, it ranges from the emanation of Ishvara, who is other than consciousness, to the accumulation of subtle particles. Grasping is the consciousness that grasps objects that are corporeal or mixed. The consciousness that is liberated from these is considered to be the apprehended, merely an appearance of the mind, and the grasping is not different from the apprehended. In this way, knowing one's own distinctiveness is called consciousness, and the name 'consciousness' is also reasonable. Appearance is the very characteristic itself. Believing that it exists in the ultimate sense, because of one's own manifest attachment, reason cannot harm it here, so among all phenomena, only this is supreme, and merely realizing it becomes the essence, but not by its own nature. These are said to be the 'wisdom ocean gone beyond' because they have destroyed all manifest attachments to external objects. Wisdom is intelligence, and by this, one has gone beyond the ocean of knowable objects. Or, wisdom itself is like an ocean because it is fearful, like being disturbed by crocodiles and so on, due to the fear of delusion. These have gone beyond the ocean, including the fear of delusion, from the Sutra tradition onwards, so they are 'gone beyond.' These themselves. O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind; the three times are also only mind. As the meaning of the scriptural statement is in accordance with reality, practicing with proper attention is called Yoga practice. Yoga is 'shama,' and 'shika rang yog' is taught in this way. Their treatises are tenets, and proclamation is teaching. Here, Yoga practice is of two kinds: with aspects and without aspects. Among these, 'with aspects' is the assertion of teachers like Dignāga and others, because they show that aspects are controlled by others, as it is said: 'The nature of inner knowable objects, whatever appears like external objects, that is not the meaning,' and so on, saying that it is the six aggregates of consciousness. 'Without aspects' is Ācārya Asaṅga and others. They say that all appearances are like hair-nets and so on, due to pervasive conceptual obscuration. If meaning becomes meaning, then non-conceptual wisdom will not exist. Because of the absence of that, becoming a Buddha itself is not reasonable. Thus, in the sphere of non-conceptual wisdom, all meanings