Back to the library

DTG096 0019.《Mūlamadhyamakavṛtti Buddhapālita》Mūlamadhyamakavṛtti Buddhapālita Mūlamadhyamakavṛtti Buddhapālita.g2.0f

Tibetan

ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གསུངས་པ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དག་ལས། མི་རྟག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་གནོད་བྱེད་ལ། །ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ལ། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གནས་ཕྱིར། །འགོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །བསྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་དེ་བསྒོམ་བྱ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འཛིན་ན་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་དེའི་ ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི། །གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ད

Chinese

是故。因为没有不依赖于缘起之法,所以也没有不空之法。如果这一切都不空,则无生也无灭。那么,你就不应有四圣谛。如果这一切众生都不空,因此无生也无灭。因为没有生灭,所以你就不应有四圣谛。如果问:如何没有四圣谛呢?回答说:如果不是缘起,怎么会有痛苦呢?经中说无常是苦,但那不是自性有。如果不是缘起,就不会有痛苦。为什么呢?因为经中说:无常即是苦。所以,苦不是自性有。又,如果不是自性有,什么会生起呢?因此,对于损害空性者来说,集是不存在的。如果痛苦是自性有的,那么灭就不存在。因为自性是常住的,所以会损害灭。如果道是自性有的,那么修道就不合理。如果道是可以修的,那么你的实性就不存在。如果执着道是自性有的,那么修道就不合理,因为那是没有意义的。像这样,对于任何常法来说,都没有修习和成就的方法,因此修道是不合理的。如果道是可以修习的,那么你的自性就不存在。又,当痛苦、集和灭不存在时,你认为道所要断除的痛苦是什么呢?当痛苦

English

Therefore, since there is no dharma that does not depend on dependent arising, there is also no dharma that is not empty. If all of this were not empty, there would be no arising and no ceasing. Then, you would not have the Four Noble Truths. If all these beings were not empty, therefore there would be no arising and no ceasing. Because there is no arising and ceasing, you would not have the Four Noble Truths. If asked: How are there no Four Noble Truths? The answer is: If it is not dependent arising, how can there be suffering? The sutras say that impermanence is suffering, but that is not self-existent. If it is not dependent arising, there will be no suffering. Why? Because the sutras say: Impermanence is suffering. Therefore, suffering is not self-existent. Also, if it is not self-existent, what will arise? Therefore, for those who harm emptiness, there is no origin. If suffering is self-existent, then cessation does not exist. Because self-nature is permanent, it harms cessation. If the path is self-existent, then cultivation is not reasonable. If the path can be cultivated, then your reality does not exist. If you cling to the path as self-existent, then cultivation is not reasonable, because it is meaningless. Like this, for any permanent dharma, there is no method of cultivation and accomplishment, therefore cultivating the path is not reasonable. If the path can be cultivated, then your self-nature does not exist. Also, when suffering, origin, and cessation do not exist, what suffering do you think the path will eliminate? When suffering

Tibetan

ང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་གང་ཞིག་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར། །དངོས་ཉིད་གནས་ཤེས་མ་ཡིན་ནམ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །སྤང་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་དང༌། །བསྒོམ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསྒོམས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ ཡོངས་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཐོབ་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་དེ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་ད

Chinese

如果我(指作者或论敌)没有生起、灭尽这三种法,那么你所说的以道获得的痛苦止息,又将如何获得呢? 还有,如果自性不是完全了知的,那么它又如何能被完全了知呢?难道不是实性存在才能被知晓吗?如果痛苦不是自性完全了知的,那又如何能被完全了知呢?因为它是自性未知的。你不是说自性是真实存在的吗? 同样,你自己的断除、现证,修习和四果,也如同完全了知痛苦一样是不可能的。同样,你所说的断除集谛,现证灭谛,修习道谛和四果,也如同完全了知痛苦一样是不可能的。因为集谛如果不是自性断除的,那也就无法断除,因为它不是自性断除的。灭谛如果不是自性现证的,那也就无法现证,因为它不是自性现证的。道谛如果不是自性修习的,那也就无法修习,因为它不是自性修习的。 这样一来,四圣谛的完全了知、断除、现证和修习这四种作用也就不成立了。 还有,四果,即入流果、一来果、阿罗汉果,因为没有这四种作用,也是不成立的。 还有,因为执着自性,如果果不是自性所获得的,那又怎么可能获得呢?因为执着自性,那些不是自性所获得的果,也是不可能获得的。 如果没有果,就没有果位,入流者也不存在。如果(圣)补特伽罗有八种,如果他们不存在,僧伽就不存在。如果没有沙门的果实,果位就不存在,入流的补特伽罗八种也不存在。如果这八种补特伽罗

English

If I (referring to the author or opponent) do not have these three dharmas of arising and cessation, then how do you expect to attain the cessation of suffering through the path? Furthermore, if the intrinsic nature is not completely known, then how can it be completely known? Is it not that only what exists in reality can be known? If suffering is not completely known by its intrinsic nature, then how can it be completely known? Because it is unknown by its intrinsic nature. Didn't you say that intrinsic nature is truly existent? Similarly, your own abandonment, realization, cultivation, and the four fruits are also impossible, just like completely knowing suffering. Similarly, your saying of abandoning the origin of suffering, realizing the cessation of suffering, cultivating the path, and the four fruits are also impossible, just like completely knowing suffering. Because if the origin of suffering is not abandoned by its intrinsic nature, then it cannot be abandoned, because it is not abandoned by its intrinsic nature. If the cessation of suffering is not realized by its intrinsic nature, then it cannot be realized, because it is not realized by its intrinsic nature. If the path is not cultivated by its intrinsic nature, then it cannot be cultivated, because it is not cultivated by its intrinsic nature. In that case, the four actions of completely knowing, abandoning, realizing, and cultivating the four noble truths are also not established. Furthermore, the four fruits, namely the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, and the fruit of Arhat, are also not established because there are no these four actions. Furthermore, because of clinging to intrinsic nature, if the fruit is not obtained by its intrinsic nature, then how can it be obtained? Because of clinging to intrinsic nature, those fruits that are not obtained by their intrinsic nature are also impossible to obtain. If there is no fruit, there is no fruit-abiding, and stream-enterers do not exist. If there are eight types of (noble) individuals, if they do not exist, the Sangha does not exist. If there are no fruits of the renunciates, the fruit-abiding does not exist, and the eight types of stream-enterer individuals do not exist. If these eight types of individuals

Tibetan

ག་མེད་ན་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར།། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །བརྩལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད། །བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱ་བ་རྩོམ་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །དངོས་ཉིད་ཡོད་ནའང་འགྲོ་བ་རྣམས། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བྲལ་འགྱུར་ཞིང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང༌། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ནས་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་མིན་ན། །མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ལས་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང

Chinese

如果僧伽不存在,那么僧团也不存在。又,因为没有圣谛,所以神圣的佛法也不存在。如果佛法和僧团不存在,那么佛陀怎么会存在呢?你将会陷入不依赖佛陀菩提的情况。你将会陷入不依赖菩提佛陀的情况。你的自性,凡不是佛陀的,即使努力修行菩提,也无法获得菩提。任何佛法和非法,都永远不会产生,对于非空性,做什么呢?自性没有作为。由佛法和非法产生的果报,你没有。即使没有佛法和非法,你也会有果报。如果由佛法和非法产生的果报你拥有,为什么由佛法和非法产生的果报不是空性呢?世俗的名称,对一切都有损害。凡是缘起,都对空性造成损害。任何行为都不会发生,发起行为也不会发生。如果对空性造成损害,那么不作为也会变成作为。即使实有存在,众生也会失去各种状态,并且会处于不生不灭和永恒的状态。如果自性不存在,那么所有众生都会失去各种状态,并且会处于不生不灭和永恒的状态。因此,如果坚持自性之说,那么如上所述的过失都会发生。又,如果空性不存在,那么未获得的获得,以及止息痛苦的业,以及舍弃一切烦恼,也都不存在。如果自性不是空性,因此,世俗和出世间的差别,未获得的获得,凡是有多少,那些全部获得的行为也不会发生,止息痛苦的业也不会发生,舍弃一切烦恼也不会发生。谁见到缘起,谁就见到痛苦和集

English

If there is no Dharma, there is also no Sangha. Furthermore, because there are no Noble Truths, there is also no Holy Dharma. If Dharma and Sangha do not exist, how can there be a Buddha? You will fall into not relying on the Buddha's Bodhi. You will fall into not relying on Bodhi Buddha. Your own nature, whatever is not a Buddha, even if you strive to practice Bodhi, you will not attain Bodhi. Any Dharma and non-Dharma will never arise, for non-emptiness, what to do? There is no action in self-nature. The result arising from Dharma and non-Dharma, you do not have. Even without Dharma and non-Dharma, you will have results. If you have the result arising from Dharma and non-Dharma, why is the result arising from Dharma and non-Dharma not emptiness? Worldly names are harmful to all. Whatever is dependent arising harms emptiness. No action will occur, and initiating action will not occur. If it harms emptiness, then non-action will also become action. Even if reality exists, beings will lose various states, and will be in a state of non-birth, non-cessation, and permanence. If self-nature does not exist, then all beings will lose various states, and will be in a state of non-birth, non-cessation, and permanence. Therefore, if you insist on the doctrine of self-nature, then all the faults mentioned above will occur. Furthermore, if emptiness does not exist, then the attainment of what has not been attained, and the karma of ceasing suffering, and the abandonment of all afflictions, will also not exist. If self-nature is not emptiness, therefore, the difference between worldly and transcendental, the attainment of what has not been attained, whatever there is, all those actions of attainment will not occur, the karma of ceasing suffering will not occur, and the abandonment of all afflictions will not occur. Whoever sees dependent arising, sees suffering and origin.