Tibetan
ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དག་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྨྲས་ན་དཀོན་མཆོག་ནི། །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས་སྡུག་ བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དག་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མེད་ན། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད་དེ། ཡང་གཞན་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་བཟུང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བ་བདེན་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་པ་འདི་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་གདགས་དགོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་ན་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཉེན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་བྱ་བ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་པས་བསྒྲུབས་ཉེས་ན་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་སྲོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཉེན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱི
Chinese
彼，补特伽罗八辈，若无彼等则无僧伽。以无圣谛之故，亦无正法。若无法与僧伽，云何有佛？若如是说，则为损害三宝。若此诸有情皆空，则彼无生亦无灭。以无彼等故，汝应成无四圣谛。以无四圣谛故，苦应遍知、集应断除、道应修习、灭应现证等，皆不成道理。以苦应遍知、集应断除、道应修习、灭应现证等彼等非有故，沙门之四果亦非有。若无沙门果，则住果及入果之补特伽罗八辈亦非有。若无彼补特伽罗八辈，则无僧伽。又，以无圣谛之故，亦无正法。若无正法与僧伽，云何有佛？如是若说空性，则为损害三宝。又，空性果有与，非法与法性与，世间者之名言，皆为损害。若执空性，则于非法与法性，及彼等所作之果有，与世间者之名言，一切皆为损害，是故诸事物皆非空。于彼解说，汝乃，未解空性必要与，空性与，空性义，故彼如是作损害。汝未如实通达宣说空性之必要为何，空性之体性为何，及空性之义为何，故彼如是作损害。诸佛所说法，真实依于二谛，世俗世间谛与，胜义谛。何者于彼二谛之差别
English
Those, the eight types of individuals. If those are not, there is no Sangha. Because there are no noble truths, there is also no Dharma. If there is no Dharma and Sangha, how can there be a Buddha? If one speaks like that, it is harming the Three Jewels. If all these beings are empty, then there is no arising and no ceasing. Because those are not, you should become without the four noble truths. Because there are no four noble truths, understanding suffering completely, abandoning the origin, cultivating the path, and realizing cessation, etc., are not reasonable. Because understanding suffering completely, abandoning the origin, cultivating the path, and realizing cessation, etc., those are not, the four fruits of a renunciate are also not. If there are no fruits of a renunciate, then the eight types of individuals who abide in the fruit and enter the fruit are also not. If those eight types of individuals are not, then there is no Sangha. Also, because there are no noble truths, there is also no Dharma. If there is no Dharma and Sangha, how can there be a Buddha? Thus, if one speaks of emptiness, it is harming the Three Jewels. Furthermore, the existence of the fruit of emptiness, and non-dharma and the nature of dharma, and the terminology of worldly people, all are harmed. If one grasps emptiness, then non-dharma and the nature of dharma, and the existence of the fruit made by those, and the terminology of worldly people, all are harmed, therefore all things are not empty. In that explanation, you, have not understood the necessity of emptiness, and emptiness, and the meaning of emptiness, therefore you do harm in that way. You have not truly understood what the necessity of explaining emptiness is, what the characteristic of emptiness is, and what the meaning of emptiness is, therefore you do harm in that way. The Dharma taught by the Buddhas, truly relies on the two truths, the conventional truth of the world, and the ultimate truth. Whoever, the distinction of those two truths
Chinese
也不善于区分。那些人不了解佛陀的教法，不了解深奥的实相。诸佛世尊宣说佛法，是依仗这两种真理而产生的。所谓的世俗谛，是指对于诸法自性空性，世间人由于颠倒错乱而不了解，因此认为一切法都是产生的。这对于他们来说，在世俗层面是真实的，所以称为世俗谛。胜义谛是指圣者们已经如实地领悟到，因此他们看到一切法都是不生的。这对于他们来说，在胜义层面是真实的，所以称为胜义谛。因此，那些不善于区分世俗谛和胜义谛这二者的人，就是不了解佛陀教法的深奥实相。这里想要表达的意思是，如果仅仅是诸法不生这样的胜义谛，那么还需要这第二种名言谛做什么呢？对于这种想法，应该这样解释：不依靠名言，就不能开示胜义谛；不依靠胜义谛，就不能获得涅槃。因为不依靠名言就不能开示胜义谛，并且不依靠胜义谛就不能获得涅槃，所以这两种真理都需要安立。如果错误地看待空性，就会摧毁智慧浅薄的人。就像抓蛇的方式不对，或者修持明咒的方式不对一样。如果错误地看待胜义谛空性，就会摧毁智慧浅薄的人，并且会给他们带来巨大的损害。就像抓蛇的方式不对，就会摧毁人，并且会带来死亡的巨大危险；就像因为仪轨和秘密真言的缺失而导致明咒修持不当，就会摧毁人，并且会带来危及生命的巨大危险一样。因此，佛陀深知弱者难以领悟此法的深奥之处，所以他的心从说法中完全退却了。正是因为这个原因。
English
are also not good at distinguishing. Those who do not understand the Buddha's teachings do not understand the profound reality. The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma based on these two truths. The so-called conventional truth refers to the fact that sentient beings, due to their inverted and confused minds, do not understand that all dharmas are empty of inherent existence, and therefore believe that all dharmas arise. This is true for them on the conventional level, so it is called conventional truth. The ultimate truth refers to the fact that the noble ones have realized the truth as it is, and therefore they see that all dharmas are unborn. This is true for them on the ultimate level, so it is called ultimate truth. Therefore, those who are not good at distinguishing between these two, conventional truth and ultimate truth, do not understand the profound reality of the Buddha's teachings. The meaning that is intended to be expressed here is that if it is only the ultimate truth that all dharmas are unborn, then what is the need for this second, nominal truth? To this thought, it should be explained: Without relying on conventional language, one cannot reveal the ultimate truth; without relying on the ultimate truth, one cannot attain Nirvana. Because one cannot reveal the ultimate truth without relying on conventional language, and one cannot attain Nirvana without relying on the ultimate truth, both of these truths need to be established. If one views emptiness incorrectly, it will destroy those with little wisdom. It is like grasping a snake incorrectly, or practicing a mantra incorrectly. If one views the ultimate truth of emptiness incorrectly, it will destroy those with little wisdom, and it will bring them great harm. Just as grasping a snake incorrectly will destroy a person and bring the great danger of death; just as practicing a mantra improperly due to the lack of rituals and secret mantras will destroy a person and bring the great danger of endangering life. Therefore, the Buddha knew that it was difficult for the weak to understand the profound meaning of this Dharma, so his mind completely retreated from teaching the Dharma. It is for this reason.
Tibetan
ར་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་ གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཁྱོད་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རུང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་དེ་ཉིད་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དངོས་ཉིད་ལས། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟའོ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་
Chinese
那些智慧浅薄的人们，因为认为难以领悟此法的深奥，所以世尊的心意完全背离了教法。你认为我空性，以过失而指责，凡是驳斥者，那对空性是不合理的。你认为我空性，以过失而指责，凡是驳斥者，那对自性空是不合理的。还有，对谁空性是合理的，对他一切都是合理的。对谁空性是不合理的，对他一切都是不合理的。对谁自性空性是合理的，对他世间和出世间的一切都是合理的。对谁自性空性是不合理的，对他世间和出世间的一切都是不合理的。您自己的过失，却要强加于我，犹如明明骑在马上，却忘记了马一样。还有，如果事物从事物本身存在，那么，你认为事物没有原因和条件。因此，对果和因本身，以及作者和行为和作用，生和灭，以及果都造成损害。凡是缘起，即是空性。那是依赖而安立的，那就是中道。因为没有不是缘起的法，所以没有不是空性的法。我所说凡是缘起，即是空性，那是依赖而安立的，那就是中道。如果其中有事物存在，那它就不是缘起和依赖安立的。
English
Those with weak wisdom, because they think it is difficult to understand the depth of this Dharma, the Blessed One's intention has completely deviated from the teachings. You consider emptiness as my fault, and criticize it with faults. Whatever refutes it is unreasonable for emptiness. You consider emptiness as my fault, and criticize it with faults. Whatever refutes it is unreasonable for self-nature emptiness. Furthermore, for whom emptiness is reasonable, for him everything is reasonable. For whom emptiness is unreasonable, for him everything is unreasonable. For whom self-nature emptiness is reasonable, for him everything worldly and beyond worldly is reasonable. For whom self-nature emptiness is unreasonable, for him everything worldly and beyond worldly is unreasonable. Your own faults, you want to impose on me, just like clearly riding a horse, but forgetting the horse itself. Furthermore, if things exist from things themselves, then, you think that things have no cause and condition. Therefore, it harms the fruit and the cause itself, as well as the author and action and effect, birth and cessation, and also the fruit. Whatever is dependent arising is emptiness. That is established by dependence, and that is the Middle Way. Because there is no Dharma that is not dependent arising, therefore there is no Dharma that is not emptiness. I say that whatever is dependent arising is emptiness, that is established by dependence, and that is the Middle Way. If there is something existing in it, then it is not dependent arising and dependent establishment.