English
What is real existence? Answer: Where is real existence? In order to dispel the clinging to real existence, let it be taken up by that! How to negate the emanation? With perfect miraculous power, emanate and also what is emanated, also emanate others. That emanation is also like others. Similarly, whatever action the agent does, that is also in the form of an emanation. For example, an emanation emanates another emanation, just like what the emanation does. Afflictions, actions, and bodies, etc., the agent and the result, are like a city of gandharvas, like mirages and dreams. Therefore, like that emanation, and emanation, the city of gandharvas, illusion, mirage, actions like dreams, and afflictions and bodies, agent and result, and eaters, etc., having complete discrimination, it is truly said to exist. Then, how can one say whether it exists or does not exist? Like this, all discriminations clinging to real existence and non-real existence are related to the faults of permanence and annihilation. And dependent origination is different from the views of real existence and non-real existence. Therefore, it is liberated from the faults of viewing permanence and annihilation. Therefore, what I say is that real existence is established dependently. This very certain view should be grasped. In this way, the explanations of the agent, action, result, eater, afflictions, and body are also reasonable, and it will not fall into the faults of permanence and annihilation, and samsara can also be established. This is called "Examining Action and Result," the seventeenth chapter is completed. Commentary on the Root Verses of the Middle Way by Buddhapālita, Volume Seven. Question: If the view of real existence and non-real existence leads to the fault of permanence and annihilation, then what is your reality? And how can that reality be realized? Please tell me. Answer: From the very beginning, that reality has been thoroughly explained. In short, whether internal or external, the view that there is no self and no self-belonging is the supreme reality. By meditating on that real view, that reality can be realized. Question: How can one view that there is no self and no self-belonging internally and externally?
Tibetan
འགྱུར། བཤད་པ། འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་མིན། བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་དམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་འདུས་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པ་ནི་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇུག་ པའམ། ལྡེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ངེས་ནས་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བརྟགས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་ན་བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་ན། བདག་དེ་ཡང་མེད་དེ་དེ་མེད་ན་དེའི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང
Chinese
翻译。 解释。 对于想要真正见到它的人，应该以充分的觉悟来正确地分别观察：所谓的“我”是什么？ 是五蕴本身吗？ 还是与五蕴不同的东西？ 那个“我”是五蕴本身吗？ 仅仅是变成与五蕴不同的东西吗？ 在这里，所有以其他方式说话的人，都仅仅归结为说“是其他”和“不是其他”，这两种方式都不合理。 为什么呢？ 如果五蕴就是我，那么就会有生和灭。 如果与五蕴不同，就会失去五蕴的特征。 暂且，如果五蕴本身就是“我”的话，那么就会具有生和灭的性质，因为五蕴具有生和灭的性质。 这样一来，也会导致有多个“我”的过失，而且说“我”也变得没有意义，因为所谓的“我”仅仅是五蕴的另一种说法而已。 因此，暂且说“五蕴本身就是我”是不合理的。 如果又说与五蕴不同，那么就会失去五蕴的特征，因为五蕴的特征是生和灭。 因此，“我”与五蕴不同，所以不会具有生和灭的特征。 这样一来，就会变成常恒。 如果“我”是常恒的，那么所有的努力都将变得毫无意义，因为对于常恒的事物来说，还需要做什么改变呢？ 这样一来，认为“我”存在的想法也会变得毫无意义，因为它不会有任何的参与或改变。 因此，说“我”与五蕴不同也是不合理的。 如此以智慧确定之后，也要分别正确地观察：如果“我”本身不存在，那么“我的”又怎么会存在呢？ 经过观察，如果“我”本身在任何方面都不合理，那么“我的”又怎么会存在呢？ 就像所谓的“我”是“我的”的基础一样，如果“我”不存在，那么“这是我的”又怎么会合理呢？ 因此，“我的”也是不合理的。 这样，内外都不执著于“我”和“我的”，那就是真正的见解。
English
Translation. Explanation. For those who wish to truly see it, one should correctly and separately examine with full awareness: What is the so-called "I"? Is it the five aggregates themselves? Or is it something other than the five aggregates? Is that "I" the five aggregates themselves? Is it merely becoming something different from the five aggregates? Here, all those who speak in other ways are merely reduced to saying "is other" and "is not other," and neither of these ways is reasonable. Why? If the five aggregates are the self, then there will be birth and death. If it is other than the five aggregates, it will lose the characteristics of the five aggregates. For the time being, if the five aggregates themselves are the self, then it will have the nature of birth and death, because the five aggregates have the nature of birth and death. In that case, it would also lead to the fault of having multiple "I"s, and saying "I" would also become meaningless, because the so-called "I" is merely another way of saying the five aggregates. Therefore, for the time being, saying "the five aggregates themselves are the self" is unreasonable. If it is said to be other than the five aggregates, then it will lose the characteristics of the five aggregates, because the characteristics of the five aggregates are birth and death. Therefore, since the "I" is other than the five aggregates, it will not have the characteristics of birth and death. In that case, it will become permanent. If the "I" is permanent, then all efforts will become meaningless, because what need is there to do anything to change something that is permanent? In that case, the idea that the "I" exists will also become meaningless, because it will not have any participation or change. Therefore, saying that the "I" is other than the five aggregates is also unreasonable. Having determined this with wisdom, one should also separately and correctly observe: If the "I" itself does not exist, then how can "mine" exist? Upon examination, if the "I" itself is unreasonable in any way, then how can "mine" exist? Just as the so-called "I" is the basis of "mine," if the "I" does not exist, then how can "this is mine" be reasonable? Therefore, "mine" is also unreasonable. Thus, not clinging to "I" and "mine" both internally and externally, that is the true view.
Tibetan
་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བས། བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ན་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གི་མིང་དང་རུས་དག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། གང་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་ འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེའི་དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་མི་རིགས། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་འམ། །མྱ་ངན་འདའ་བ་དེས་བརྫུན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་གང་གིས་མཐོང་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་ཟད་གྱུར་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །དེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ་དེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་
Chinese
是，因此，应当修习并稳固它。由于修习并稳固它，对它的我和我所的显现执着将会寂灭，为了我和我所的寂灭。 我执和我所执将会消失。这样，为了我和我所的显现执着寂灭，因此对它的我执和我所执将会消失。说道：谁以如实的方式见到它，我执和我所执就会消失。这是因为，它本身就是我，因为它的存在，我和我所也必然存在。解释说： 我执和我所执不存在， 那也不存在。 谁以我执和我所执不存在， 他不会见到。 这样，所谓没有我执，没有我所，那也不存在，这表明它是依赖于近取而安立的。例如，世尊也说，这位具寿的名字是这个，姓氏是这个，这些都是除了近取之外，没有补特伽罗的名字和姓氏。因此，仅仅是近取的势力所表达的，除此之外，没有任何东西会变成没有我执和我所执。如果存在，那么如果它存在，怎么会没有我执和我所执呢？如果它们存在也会消失，那么那样的话，那仅仅是对它们的邪见，而不是真正的见解。导师圣天也说： 如果存在所谓我， 所谓无我则不合理。 或者那本身是证悟， 或者涅槃会因此变成虚假。 因此，谁以没有我执和我所执的方式见到，那个智慧之眼昏花的邪见者，他根本不会见到真相。在内外一切之中，我和我所耗尽时，近取将会止息，那耗尽时，生也会耗尽。那在内外一切之中，对它的所谓我和所谓我所的邪见耗尽时，能近取者不存在，所近取者也
English
It is, therefore, one should cultivate and stabilize it. Because of cultivating and stabilizing it, the manifest clinging to self and what belongs to self will be pacified, for the sake of the pacification of self and what belongs to self, The clinging to self and the clinging to what belongs to self will disappear. Thus, for the sake of the pacification of the manifest clinging to self and what belongs to self, therefore the clinging to self and the clinging to what belongs to self will disappear. It is said: Whoever sees it as it truly is, the clinging to self and the clinging to what belongs to self will disappear. This is because it itself is the self, because of its existence, self and what belongs to self also necessarily exist. Explanation: The clinging to self and the clinging to what belongs to self do not exist, That also does not exist. Whoever sees without the clinging to self and the clinging to what belongs to self, He will not see. Thus, what is called no clinging to self and no clinging to what belongs to self also does not exist, this shows that it is established depending on close taking. For example, the Blessed One also said that this venerable one's name is this, and the clan is this, all of which are apart from close taking, there are no names and clans of the person. Therefore, it is only expressed by the power of close taking, but apart from that, there is nothing that will become without clinging to self and clinging to what belongs to self. If it exists, then if it exists, how can there be no clinging to self and no clinging to what belongs to self? If they exist and also disappear, then in that case, that is merely a wrong view of them, not the true view. The teacher Aryadeva also said: If there exists what is called self, What is called no-self is unreasonable. Or that itself is enlightenment, Or nirvana will become false because of that. Therefore, whoever sees without clinging to self and clinging to what belongs to self, that wrong view whose eye of wisdom is impaired, he will not see the truth at all. When self and what belongs to self are exhausted in all internal and external things, close taking will cease, and when that is exhausted, birth will also be exhausted. When the wrong view of what is called self and what is called what belongs to self is exhausted in all internal and external things, the one who takes closely does not exist, and what is to be taken closely also