Tibetan
ན་པོ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་འཐད་ལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ། གལ་ཏེ་ལས་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སྐྱོན་དུ་ནི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བས་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ནི་འཐད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་འགགས་པའོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་འགགས་ཤིང་ཞིག་པ་ཡིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ལས་མེད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཤིང་པ་ཊའི་མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་གོས་ལ་དྲི་བསུང་བསྒོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་པས། དེ་ལྟ་ན་ལས་འགགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་རྣམས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལྟར་འཐད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་གང་ནི། །ས་བོན་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །འདི་ལ་ས་བོན་ནི་མྱུ་ གུའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་ནས་འགག་གོ །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་ནས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་འགག་ཅིང་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །སེམས་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་པ་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་ལས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འགག་བཞིན་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལས་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་འགག་བཞིན་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་གི་སེམས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་འགག་ཅིང་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་གྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་ན། འཁོར་བ་ཡང་འཐད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་ཐལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་གཞན་དུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། །འདི་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདི་དང་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལས་རྣམས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་ཡང་མི་འཐད་ལ། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་ཡང་མི་འཐད་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་དེར་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་དེ
Chinese
因此，这些与果相关的，轮回也是合理的。也不会变成常断的过失。 解释说：如果业本身不至于变成常断的过失，那么它也不会变成过失。因为会变成过失，因此业本身也是不合理的，与业和果相关也是不合理的。那怎么样呢？如果直到成熟的时候，存在的话，那业就变成常了。稍微如果业在成熟的时候存在，像那样在其他时候也存在，因此变成常，常如果是合理的，那怎么会成熟呢？如果认为变成那个过失是不行的，业是刹那的，认为是刹那的缘故而灭尽的。对此应该解释说：如果灭尽，灭尽已成，怎么会产生果呢？如果业因为刹那的缘故而灭尽和坏灭，那它怎么会产生果呢？如果认为没有业也会产生果，那么就像树叶的花也能给衣服熏香一样，因为没有的缘故不能熏香。那样的话，灭尽的业也不会产生果。因此，业变成常断的过失的缘故，业本身也是不合理的，像业和果相关怎么会合理呢？这里说到，业和果相关是合理的，为什么呢？因为在相续的延续中果会成就的缘故。例如这样，比如：苗等相续任何，从种子中显现。从那果实种子，没有的话那也不会生。因为种子生相续，相续生果实，种子果实的前导，因此不断也不常。这里种子是产生苗的因之后灭尽的。苗等任何相续，是从种子中显现，从相续中果实显现。没有种子，苗等相续也不会显现。因为从种子中相续显现，从因中果实显现，种子是
English
Therefore, these related to the fruit, the cycle of existence is also reasonable. And it will not become the fault of permanence and annihilation. Explanation: If karma itself does not become the fault of permanence and annihilation, then it will not become a fault. Because it will become a fault, therefore karma itself is also unreasonable, and being related to karma and fruit is also unreasonable. How is that? If it exists until the time of ripening, then that karma will become permanent. If karma exists until the time of ripening, and it exists in other times as well, then it becomes permanent, and if permanence is reasonable, then how will it ripen? If it is thought that becoming that fault is not acceptable, then karma is momentary, and it is thought to be extinguished because of being momentary. To that, it should be explained: If it is extinguished, having become extinguished, how will it produce fruit? If karma is extinguished and destroyed because of being momentary, then how will it produce fruit? If it is thought that fruit will be produced even without karma, then just like a tree's flower can perfume clothes, it cannot perfume because it does not exist. In that case, extinguished karmas will also not produce fruit. Therefore, because karma becomes the fault of permanence and annihilation, karma itself is also unreasonable, how can being related to karma and fruit be reasonable? Here it is said that being related to karma and fruit is only reasonable, why? Because the fruit will be accomplished in the continuation of the continuum. For example, like this, for example: Any continuum such as sprouts, appears from the seed. From that fruit seed, if it does not exist, then it will not arise either. Because the continuum arises from the seed, and the fruit arises from the continuum, the seed is the precursor of the fruit, therefore it is neither discontinuous nor permanent. Here, the seed is the cause of producing the sprout and then it ceases. Any continuum such as sprouts, appears from the seed, and from the continuum the fruit appears. If there is no seed, that continuum such as sprouts will also not appear. Because the continuum appears from the seed, and the fruit appears from the cause, the seed is
Chinese
因为是果的前行，所以不是断灭和常恒。因为种子在任何情况下都不会断灭而持续产生，而是相续不断，所以不是断灭。因为种子会坏灭且必定不会停留，所以也不是常恒。如同那样，心的相续是什么，从心生起显现，从那产生果，心若无有，那也不会生起。因为从心产生相续，从相续产生果，业是果的前行，因此不是断灭也不是常恒。心的相续是什么，就是从心所说的坏灭中显现，从因产生果。如果无有心，那么心的相续也不会显现。因为从心所说的业中，心的相续显现，从心的相续中，果会显现，业是果的前行，因此不是断灭和常恒。因为从坏灭的心中产生心的相续，心不会在任何情况下断灭，所以不是断灭。因为心会坏灭且必定不会停留，所以也不是常恒。因此，这样通过相续成就果，轮回也是合理的，也不会陷入常断的过失。还有，修法的方便，是白色方面的十种道，此世和来世的法的果报，是五种所欲的功德。在此，薄伽梵已经开示，修法的方便是十善业道，其果报就是今生来世所希求的五种功德。如果业和果之间没有关联，那么开示修法方便也不合理，开示法的果报也不合理。薄伽梵已经开示了这两者，因此业和果之间必定存在关联。其他人说：如果成为常恒，就会产生许多大过失，因此常恒
English
Because it precedes the fruit, it is neither annihilation nor permanence. Because the seed does not cease in any way and continuously arises, but rather follows continuously, it is not annihilation. Because the seed decays and certainly does not remain, it is also not permanent. Just as that is, whatever the continuum of mind is, it manifestly arises from mind. From that, the fruit is mind. If there is no mind, that also will not arise. Because from mind comes the continuum, and from the continuum comes the fruit, and action is the antecedent of the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. Whatever the continuum of mind is, it manifestly arises from what is expressed from mind, which is decaying, and from that cause the fruit manifestly arises. If there is no mind, then the continuum of mind will also not manifestly arise. Because from the action expressed by mind, the continuum of mind manifestly arises, and from the continuum of mind, the fruit will manifestly arise, and that action is the antecedent of the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. Because the continuum of mind arises from the decaying mind, and the mind will not cease in any way, it is not annihilation. Because the mind decays and certainly does not remain, it is also not permanent. Therefore, since the fruit is accomplished in this way through the continuum, samsara is also reasonable, and it will not fall into the fault of permanence and annihilation. Furthermore, the methods of practicing Dharma are the ten paths of the white side, and the fruit of Dharma in this and other lives is the five qualities of desire. Here, the Bhagavan has shown that the methods of practicing Dharma are the ten paths of virtuous actions, and their fruit is the five qualities of desire that are desired in this and other lives. If there is no connection between actions and fruits, then it is not reasonable to show the methods of practicing Dharma, nor is it reasonable to show the fruit of Dharma. The Bhagavan has shown both of these, therefore there must be a connection between actions and fruits. Others say: If it becomes permanent, many great faults will occur, therefore permanence