Tibetan
་ཅད་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ཁོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་གྱིས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འདི་ལ་དེ་དང་དེར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་སྤངས་པ་བསྟན། འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མེད་ན་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱིས་མ་ཟིན་ན་གསང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །བཤད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་ཡོད་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད། །ཆགས་ཡོད་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆགས་ཡོད་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་ན་དེ་སུའི་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞི་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་དོ། །སྨྲས་པ། ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། ཆགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཆགས་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ནི་གང་ཡང་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་དོ། །སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཆགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པ། ཆགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་མཚུངས། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་ཡོངས་བརྟགས་ན། །འདོད་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་པ་དེ་ཉིད་དང་རིམ་པ་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ཡོད། །འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་ཡོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཆགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་ཡོད་འགྱུར། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་པ་ཡང་འདིས་འདི་ཆགས་སོ་ཞེས་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ན་གང་གིས་དེ་ཆགས་པར་འགྱུར། མ་ཆགས་པ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ནི་གང་ཡང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མེད་ན་ཆགས་པ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་པ་ཡོད་པར་སེམས་ན། བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་པར་འགྱུར་ན། ཆགས་པ་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་དེས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ནི་ནམ་ཡང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། །འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་མཚུངས། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ ཆགས་པ་མི་འཐད་དོ། །སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མི་རིགས། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འདིའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདིའོ། །འདིས་ནི་འདི་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མི་འཐད་དོ། །དེ་དག་མེད་ན་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་པ་དག་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ན་རེ་གང་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ། གཅིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། །རེ་ཞིག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །འདི་ན་བ་ལང་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་བ་ལང་གཅིག་ལ་སྙེགས་སོ། །དེ་ལ་བ་ལང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་བ་ལང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །སྨྲས་པ། འོ་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ། ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལྷན་ ཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཅིག་ནི་གཅིག་པུ་ལ་སྙེགས་ཏེ། དེ་ན་བ་ལང་གཅིག་དང་རྟ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་གཅིག་ཉིད་ནི་བ་ལང་ལ་ཡང་སྙེགས་རྟ་ལ་ཡང་སྙེགས་པས་གང་དང་གང་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་ཅིང༌། བ་ལང་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། རྟ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བ་ལང་ལས་ཀྱང་རྟ་ཐ་དད་ལ།
Chinese
一切皆非有。应如是思。因此，其余五界亦应说为等同虚空，为显示此譬喻，故首先显示虚空成立为空性。界观察品，即第五品。 此处说：您已善妙地显示了蕴、界、处之空性，故我欲听闻空性。因此，彼是应观察贪欲与执著之理。应如是宣说。 说：于此显示了彼与彼之贪欲与执著已断除。为令贪欲寂灭，亦显示了理。若无，则亦不应显示令寂灭之理。如若蛇未咬，则无咒术与医药之事。是故贪欲与执著乃有。 释：贪欲与执著是不可能的。如何呢？ 若贪欲先于执著， 无贪欲之执著若有， 则依彼而有贪欲， 有执著则有贪欲。 若贪欲之前有执著，无贪欲之执著，异于贪欲者若有，则依彼而有贪欲。为何呢？有执著则有贪欲。如若有执著，则可成立此亦是贪欲。若无执著，则彼将成谁之贪欲？如若无基，则贪欲不成立，故若无执著，则贪欲不成立。 说：若有执著，则有贪欲。 此处释： 纵然有执著， 岂能有贪欲？ 纵然汝有执著，岂能有贪欲？如若执著对贪欲毫无作用。若不执著，则如何能成贪欲？若成，则任何非贪欲者 亦不成立，彼是不欲的。故纵然有执著，贪欲亦不成立。 说：暂且执著是有，然彼若无贪欲则不生，故贪欲亦极成立。 释：于执著亦有贪欲否？
English
Everything is nothing. One should think like that. Therefore, the remaining five elements should also be said to be equal to space. In order to show this example, emptiness is first shown to be established in space. The chapter on examining the elements, that is, the fifth chapter. Here it is said: You have well shown the emptiness of the aggregates, elements, and sense bases, so I want to hear about emptiness. Therefore, it is reasonable to examine desire and attachment. It should be explained in that way. It is said: Here it is shown that desire and attachment have been abandoned there and there. The reason is also shown in order to pacify desire. If there is no reason to pacify, then it is not reasonable to show it. If a snake does not bite, then there is no need for mantras and medicine. Therefore, desire and attachment exist. Explanation: Desire and attachment are impossible. How is it? If desire precedes attachment, If there is attachment without desire, Then desire exists based on that, If there is attachment, there will be desire. If there is attachment before desire, if there is some attachment without desire, which is different from desire, then desire will exist based on that. Why? If there is attachment, there will be desire. If there is attachment, then it can be established that this is also desire. If there is no attachment, then whose desire will it become? If there is no basis, then desire is not established, so if there is no attachment, then desire is not established. It is said: If there is attachment, there is desire. Here it is explained: Even if there is attachment, How can there be desire? Even if you have attachment, how can there be desire? If attachment has no effect on desire. If you don't cling, how can you be greedy? If it becomes, then anything that is not greed It will not be established, and that is undesirable. Therefore, even if there is attachment, desire is not established. It is said: For the time being, attachment exists, but it does not arise without desire, so desire is also very well established. Explanation: Is there desire for attachment?
Chinese
也相同次第。如果完全考察贪著的存在，无论有无欲贪，对于贪著来说，欲贪不合理，与之前相同次第。如何理解呢？如果贪著之前，没有贪著，却有欲贪，那么依赖于它而有贪著。如果有欲贪，就会有贪著。如果贪著之前，欲贪不是贪著，与贪著变成不同的某种东西，那么依赖于它，贪著就会存在。为什么呢？如果有欲贪，就会有贪著。像这样，如果有欲贪，那么贪著也合理，即“以此贪著”。如果没有欲贪，那么凭借什么而贪著呢？没有贪著，又如何贪著呢？如果贪著，那么任何非贪著之物都不会改变，这是不希望的。因此，如果没有欲贪，贪著就不合理。对此，如果有人认为有欲贪就有贪著，那么这样回答：即使有欲贪，又怎么会有贪著呢？即使你有欲贪，又怎么会没有贪著呢？像这样，如果有了欲贪就会有贪著，那么就没有贪著，因为那个欲贪并没有变成贪著。如果不是贪著，又怎么会贪著呢？如果贪著，那么任何非贪著之物都不会改变，这是不希望的。对于欲贪来说，贪著也是，无论有无，次第相同。因此，即使有欲贪，贪著也是不合理的。有人说：欲贪和贪著两者没有先后，像这样，它们是同时产生的。回答：欲贪和贪著，不可能同时产生。为什么呢？像这样，欲贪和贪著，会变成互不依赖。像这样，如果欲贪和贪著同时产生，那么欲贪和贪著就会变成互不依赖。如果那样，那么“此之欲贪是此”，“以此贪著”等等说法就不合理了。如果那些不存在，那么欲贪不合理，贪著也不合理。像这样，欲贪是贪著的动因，而贪著是
English
Also the same order. If attachment is thoroughly examined to exist, whether there is desire or not, for attachment, desire is unreasonable, and the order is the same as before. How is it understood? If before attachment, there is no attachment, but there is desire, then depending on it, there is attachment. If there is desire, there will be attachment. If before attachment, desire is not attachment, and becomes something different from attachment, then depending on it, attachment will exist. Why? If there is desire, there will be attachment. Like this, if there is desire, then attachment is also reasonable, that is, "attached by this." If there is no desire, then by what is it attached? If there is no attachment, how can there be attachment? If there is attachment, then anything that is not attachment will not change, which is not desirable. Therefore, if there is no desire, attachment is unreasonable. To this, if someone thinks that if there is desire, there is attachment, then answer: Even if there is desire, how can there be attachment? Even if you have desire, how can there be no attachment? Like this, if there is desire, there will be attachment, then there is no attachment, because that desire has not become attachment. If it is not attachment, how can there be attachment? If there is attachment, then anything that is not attachment will not change, which is not desirable. For desire, attachment is also, whether there is or not, the order is the same. Therefore, even if there is desire, attachment is unreasonable. Someone says: Desire and attachment have no before and after, like this, they arise simultaneously. Answer: Desire and attachment cannot arise simultaneously. Why? Like this, desire and attachment will become mutually independent. Like this, if desire and attachment arise simultaneously, then desire and attachment will become mutually independent. If so, then the statements "this desire is this," "attached by this," etc. are unreasonable. If those do not exist, then desire is unreasonable, and attachment is also unreasonable. Like this, desire is the cause of attachment, and attachment is
Chinese
如果说是俱生，对于那些互不依赖的，那些是不合理的，因此贪欲和执着也就不可能俱生。还有，你如果说哪些是俱生呢？所说的贪欲和执着，它们会变成是一体还是他体呢？对此，一体没有俱生。暂且如果是一体，那么俱生是不合理的。为什么呢？因为它本身不是和它自己一起。这里说的一头牛，是指一体依附于一头牛。那么，这头牛本身怎么会和这头牛本身一起呢？因此，如果是一体，那么俱生是不合理的。对方说：那么如果是他体，就会变成俱生了。解释说：如果要是他体，怎么会变成俱生呢？如果一体都不合理，那么他体怎么会变成俱生呢？像这样，他体的不一致方面如果是俱生，那么这两个不一致如果是一体，怎么会一起存在呢？因此，如果是他体，那么俱生也是不合理的。如果像不合理一样，贪欲和执着也有俱生吗？如果这样思考，对此也要解释说：如果一体是俱生，那么无伴侣也会变成那样。如果他体是俱生，那么无伴侣也会变成那样。如果暂且贪欲和执着是一体，也会变成俱生，那么这样一来，无伴侣也会变成俱生。怎么说呢？这里，一依附于一，那么，所谓的一头牛和一匹马，这个一既依附于牛，也依附于马，因此，在哪个和哪个有一体，那么在那个和那个就有俱生，并且一头牛本身和一匹马本身，在没有伴侣的情况下也会变成有俱生，这样一来，考察俱生就没有意义了。如果又是他体，也会变成俱生，那么这样一来，无伴侣也会变成俱生。怎么说呢？这里，马和他体的牛。