Tibetan
བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་སེམས་ན། དེ་ལྟ་བཤད་པ། ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱར་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ལྟ་ན་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཡང་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། བྱ་བའི་རྐྱེན་འདི་ནི་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་པས། འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྟ་བ་པོའོ། །བཤད་པ། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་པོའང༌། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལ། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །གང་ཞིག་བདག་ལ་མི་ལྟ་བར། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསལ་ཟིན་ཏེ། ལྟ་བས་བསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་པོ་ཡང་བསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་མ་སྨྲས་པ་སྟེ། མིག་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་བདག་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་པོར་རྟོག་གམ་བདག་ལ་ལྟ་བ་པོར་རྟོག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དག་ནི་མཚུངས་སོ། །འདིར་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། ལྟ་བ་པོས་ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་བ་གསུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཞེའམ་ལྟ་བ་པོས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱ། ཡོང་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་གང་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། བཤད་པ། ཅི་ཁྱོད་ས་མཁན་མེད་པར་འབྲོག་དགོན་པར་འཐོམ་མམ། ཁྱོད་ལྟ་བ་པོ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཀོ། །མ་སྤངས་ལྟ་བོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ལྟ་བོ་མེད་ན་བལྟ་བྱ་དང༌། །ལྟ་བ་དེ་དག་ ག་ལ་ཡོད། །འདི་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ན་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་མི་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེས་ན་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ལྟ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ན་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ། །ད་ནི་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟ་བ་པོ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་གང་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གང་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་གང་གིས་ལྟ་བར་འགྱུར། མི་ལྟ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགའ་ཞིག་གིས་གང་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་གང་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་གང་གིས་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་པོ་མེད་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བཤད་པ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །ཡོད་མིན་ཉེ་བར་ལེན་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་ལྟ་བ་པོ་མེད་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་གནས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ནི་ལོང་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མེད་ན་གནས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རེག་པ་ག་ལ་ཡོད། །རེག་པ་མེད་ན་ཚོར་ བ་ག་ལ་ཡོད། །ཚོར་བ་མེད་ན་སྲེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་གང་དག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་དག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དམ་བརྟན་པ་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །སྒྱུ་མར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །སེམ
Chinese
如果认为具有作用，那么就这样说：非见即是不见。即使那样，与见的作用相离的见，就变成非见了。那么，如何使非见成为见呢？这样说是行不通的。像这样，非见如何成为见呢？如果见，那么指尖也变成见，所以不见。因此，说非见成为见也是不行的。说：作用的因是对于作者说的，不是对于作者说的。因此，以这个见来成为见，谁成为见呢？是见者。说：见本身也是见者，应当知道是分别解说的。这里，见的自性，它是不见它的。如果不见自己，它如何见其他呢？像这样等等，以见成为见，已经破除了。应当知道以见破除的，就是见者也被破除了。为什么呢？因为这里没有说其他意义，只是舍弃了眼是见者，而说了我是见者。对于见，无论是认为见是见者，还是认为我是见者，破除的理由都是相同的。这里还有其他的过失，如果见者以见成为见，那么就会变成三个见。说：见以见成为见，或者见者以见成为见，这对我有什么用呢？总是有所见之物，如瓶子和布匹等，以什么来见的见是存在的。说：难道你没有向导就在荒野中迷路了吗？你认为没有见者，所见之物和见是存在的吗？没有舍弃就没有见者，即使舍弃了也是如此。如果没有见者，所见之物和见，那些在哪里呢？这里，见本身就是见者，如果不见就不是。如前所示，因为具有见，所以是见者，因此见者成为见，这样说是不合理的。因为没有两个见的作用。这样，暂时如果不舍弃见，就不是见者，所以没有见者。现在，非见者也
English
If you think it has a function, then say it like this: Non-seeing is the same as not seeing. Even so, a seeing that is separate from the function of seeing becomes non-seeing. Then, how does non-seeing become seeing? It is not right to say that. Like this, how does non-seeing become seeing? If it sees, then the fingertip also becomes seeing, so it does not see. Therefore, it is also not right to say that non-seeing becomes seeing. It is said: The cause of action is spoken of in relation to the agent, not in relation to the actor. Therefore, it is seeing that makes it seeing. Who is it that sees? It is the seer. It is said: The seeing itself is also the seer, it should be understood as being explained separately. Here, the self-nature of seeing, it does not see itself. If it does not see itself, how does it see others? Like this and so on, by seeing becomes seeing, that has already been refuted. It should be known that what is refuted by seeing is also the seer who is refuted. Why? Because here no other meaning is spoken, but only abandoning the eye as the seer, and saying that I am the seer. For seeing, whether one thinks that seeing is the seer, or that I am the seer, the reasons for refutation are the same. There is also another fault here, if the seer makes seeing become seeing, then it will become three seeings. It is said: Does seeing make seeing become seeing, or does the seer make seeing become seeing, what use is this to me? There are always things to be seen, such as vases and cloths, etc., the seeing by which one sees is present. It is said: Are you lost in the wilderness without a guide? Do you think that without a seer, the object to be seen and the seeing are present? There is no seer without abandoning, even if one abandons it is so. If there is no seer, where are the object to be seen and the seeing? Here, seeing itself is the seer, if it does not see, it is not. As shown before, because it has seeing, it is the seer, therefore the seer becomes seeing, it is not reasonable to say that. Because there is no function of two seeings. Thus, for the time being, if one does not abandon seeing, one is not a seer, so there is no seer. Now, even the non-seer also
Chinese
是能作之性，如是显示，以离观看之作用之故，即使舍弃观看，也没有观看者。于此，舍弃观看也好，不舍弃也好，若无观看者，你的所观与观看怎么会有呢？如此，以谁观看即有所观，以谁观看，彼即是没有的。彼若无，以谁而观？若不观，怎么会有所观？若有人说，以谁观看，那就是他的观看，那么以谁观看，彼即是没有的。彼若无，以谁而观？是故，若无观看者，则所观与观看是不合理的。因此，诸处不是存在的。说道：诸处是存在的，为什么呢？因为有识。如此，识缘取诸事物是存在的。彼存在之故，诸处也是存在的。答道：以无所观与观看之故，识等四者，以及取等，怎么会存在呢？何时无观看者，则所观与观看是不合理的。如是说之时，无处所而识怎么会存在呢？如此，除了所观之外，什么会成为识呢？若无观看，识无所依而怎么会存在呢？如果会存在，就像盲人会存在一样，那是不可能的。是故，若无所观与观看，则无处所而识存在是不合理的。若无识，哪里会有触？若无触，哪里会有受？
English
It is the nature of being able to do. As shown, because it is separate from the function of viewing, even if viewing is abandoned, there is no viewer. In this regard, whether viewing is abandoned or not, if there is no viewer, how can your object of viewing and viewing exist? In this way, what is viewed by whom is what is viewed, and what is viewed by whom is non-existent. If it does not exist, by whom is it viewed? If one does not view, how can there be an object of viewing? If someone says, what is viewed by whom is his viewing, then what is viewed by whom is non-existent. If it does not exist, by whom is it viewed? Therefore, if there is no viewer, then the object of viewing and viewing are unreasonable. Therefore, the sense bases are not existent. Said: The sense bases are existent, why? Because there is consciousness. In this way, the consciousness that apprehends all things is existent. Because it exists, the sense bases also exist. Answered: Because there is no object of viewing and viewing, how can the four, such as consciousness, and grasping, etc., exist? When there is no viewer, then the object of viewing and viewing are unreasonable. When it is said like this, how can consciousness exist without a place? In this way, what can become consciousness other than the object of viewing? If there is no viewing, how can consciousness exist without relying on anything? If it exists, it would be like a blind person existing, which is impossible. Therefore, if there is no object of viewing and viewing, it is unreasonable for consciousness to exist without a place. If there is no consciousness, where will there be contact? If there is no contact, where will there be feeling?