Tibetan
ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅིང་ཡང་དག་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་བདེན་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། སྤོང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་སེམས་ན། དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །མེད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །མེད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། སྤོང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་པའི་མགོ་ལ་ཐོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། །བསྒོམ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག །འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པས་འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དག་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང
Chinese
那将止息。如果某些烦恼，哪些自性存在，如何才能断除？存在之物谁能断除？如果某些烦恼，哪些以自性存在，并且是真实、唯一和真谛，那些如何才能断除？存在之物谁能断除呢？因为断除是不合理的。对此，如果有人认为烦恼并非自性存在，而想要断除那些非自性存在之物，那么就应对他说：如果某些烦恼，哪些自性不存在，如何才能断除？不存在之物谁能断除？如果某些烦恼，哪些以自性不存在，并且不是真实、唯一和真谛，那些如何才能断除？不存在之物谁能断除呢？因为断除是不合理的，如同禅定者的头上戴着头盔一样。这就是颠倒观察，名为第二十三品。此处说道：如果这些一切皆空，则生起不存在，坏灭也不存在。那么你就不应有四圣谛。由于没有四圣谛，因此遍知、断除、修习和现证都不合理。由于那些不存在，四果也不存在。没有果，则无果位，入流者等也不存在。如果八种士夫补特伽罗不存在，则僧伽不存在。由于没有圣谛，因此正法也不存在。如果法和僧伽不存在，那么佛如何存在呢？如果这样说，就是在损害三宝。如果这些有情一切皆空，因此生起不存在，坏灭也不存在。由于那些不存在，那么你就不应有四圣谛。由于没有四圣谛，因此痛苦的遍知、集起的断除、道的修习和灭的现证都不合理。痛苦的遍知、集起的断除、道的修习和灭的现证那些不存在，因此沙门的四果也
English
then it will cease. If some afflictions, which have inherent existence, how can they be abandoned? Who abandons what exists? If some afflictions, which exist by their own nature and are true, unique, and veritable, how can those be abandoned? Who abandons what exists? Because abandonment is unreasonable. To this, if someone thinks that afflictions do not exist by their own nature, and wants to abandon those that do not exist by their own nature, then it should be said to him: If some afflictions, which do not have inherent existence, how can they be abandoned? Who abandons what does not exist? If some afflictions, which do not exist by their own nature and are not true, unique, and veritable, how can those be abandoned? Who abandons what does not exist? Because abandonment is unreasonable, like a meditator wearing a helmet on his head. This is the examination of perversion, called the twenty-third chapter. Here it is said: If all these are empty, then there is no arising and no destruction. Then you should not have the four noble truths. Since there are no four noble truths, therefore, complete knowledge, abandonment, cultivation, and realization are not reasonable. Since those do not exist, the four fruits also do not exist. If there is no fruit, then there is no fruit-position, and the stream-enterers and others do not exist. If the eight types of persons do not exist, then the Sangha does not exist. Since there are no noble truths, therefore, the sacred Dharma also does not exist. If the Dharma and Sangha do not exist, then how can the Buddha exist? If you say that, you are harming the Three Jewels. If all these beings are empty, therefore there is no arising and no destruction. Since those do not exist, then you should not have the four noble truths. Since there are no four noble truths, therefore, the complete knowledge of suffering, the abandonment of origination, the cultivation of the path, and the realization of cessation are not reasonable. The complete knowledge of suffering, the abandonment of origination, the cultivation of the path, and the realization of cessation, those do not exist, therefore the four fruits of the renunciates also
Tibetan
་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་མེད་ན། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་བཟུང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་བས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལས་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་གཉིས
Chinese
也不是没有的。如果沙门的果实没有，那么安住于果实和趣入于果实的八种补特伽罗也是没有的。如果那八种补特伽罗没有，那么僧伽就没有。又，因为没有圣谛，所以正法也没有。如果法和僧伽没有，那么佛又怎么会有呢？如果这样说空性，那就是损害三宝。又，如果执着空性，那么非 Dharma 和 Dharma 性，以及由它们所产生的果实，和世俗的名称，都会受到损害。如果执着空性，那么非 Dharma 和 Dharma 性，以及由它们所产生的果实，和世俗的名称都会受到损害。因此，一切事物不是空性的。对此，你的解释是，因为你没有理解空性的必要、空性本身和空性的意义，所以才会这样造成损害。你没有如实地理解宣说空性的必要性，空性的自性和空性的意义，因此才会这样造成损害。诸佛所宣说的法，完全依赖于两个真谛：世俗谛和胜义谛。如果有人不了解这两个真谛的区别，那么他们就不了解诸佛所说的甚深之理。诸佛世尊所宣说的法，是依赖于这两个真谛而产生的。所谓的世俗谛，是指对于诸法自性空性，世间人由于没有如实地认识到颠倒，而认为一切法都是产生的。对于他们来说，这在世俗上是真实的，所以是世俗谛。胜义谛是指圣者们如实地证悟到，看到一切法都是不生的。对于他们来说，这在胜义上是真实的，所以是胜义谛。对于那些不了解世俗谛和胜义谛这二者
English
Nor is it that they do not exist. If the fruits of the renunciates do not exist, then the eight types of individuals who abide in and enter into the fruits also do not exist. If those eight types of individuals do not exist, then the sangha does not exist. Furthermore, because the noble truths do not exist, neither does the sacred dharma. If the dharma and sangha do not exist, then how could the Buddha exist? If one speaks of emptiness in this way, one is harming the Three Jewels. Furthermore, if one grasps at emptiness, then non-dharma and the nature of dharma, as well as the fruits produced by them, and all worldly designations, are harmed. If one grasps at emptiness, then non-dharma and the nature of dharma, and the fruits produced by them, and all worldly designations are harmed. Therefore, all things are not empty. In this regard, your explanation is that because you have not understood the need for emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness, you therefore cause such harm. You have not understood as it is the need for teaching emptiness, the characteristics of emptiness, and the meaning of emptiness, therefore you cause such harm. The Buddhas teach the dharma, relying completely on two truths: the worldly conventional truth and the truth of ultimate meaning. Those who do not know the distinction between these two truths do not understand the profound reality of the Buddhas' teachings. The Buddhas, the Bhagavat, teach the dharma, arising in reliance on these two truths. The so-called worldly conventional truth is that for those who do not realize the inversion of the world regarding the emptiness of the nature of things, they see all things as arising. For them, this is true in a conventional way, so it is the conventional truth. The truth of ultimate meaning is that the noble ones, having realized without inversion, see all things as unborn. For them, this is true in an ultimate way, so it is the truth of ultimate meaning. For those who do not understand these two, the conventional truth and the ultimate truth,
Tibetan
་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་པ་འདི་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉི་ག་གདགས་དགོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་བརྟགས་ཉེས་ན། ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་ན་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཉེན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་བྱ་བ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པས་བསྒྲུབས་ཉེས་ན་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་སྲོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཉེན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། ། གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཁྱོད་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་མི་འཐད་དོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རུང་བ
Chinese
那些不了解分类差别的人，就是不了解佛陀深奥教义的真相。如果有人想说，所有法皆无生，这就是胜义谛的真理，那么世俗谛的第二真理又有什么用呢？对此应解释说：不依赖世俗，就不能揭示胜义；不依赖胜义，就不能获得涅槃。因为不依赖世俗就不能揭示胜义，不依赖胜义就不能获得涅槃，所以必须安立两种真理。如果错误地看待空性，就会摧毁智慧浅薄的人。就像错误地抓住蛇，或者错误地修持明咒一样。如果错误地看待或思考胜义谛的空性，就会摧毁智慧浅薄的人，并对其造成巨大的伤害。例如，如果错误地抓住蛇，就会摧毁人，并带来致命的危险。又如，如果错误地进行明咒和秘密咒语的修持，或者仪式不完整，就会摧毁人，并带来生命危险。因此，佛陀深知弱者难以理解此法的深奥，所以他的心从教法中退转了。正是因为这个原因，佛陀知道智慧浅薄的人难以理解此法的深奥，所以世尊的心才从教法中退转。你因为空性会导致过失而舍弃我，但这对于空性本身是不合理的。第七品结束。还有，对于谁来说空性是可能的，对于他来说一切都是可能的。对于谁来说空性是不可能的