Tibetan
་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་ནས་རྒྱུན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་འགག་ཅིང་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །སེམས་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་པ་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུ་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་ལས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འགག་བཞིན་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་འགག་བཞིན་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་གི་སེམས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་འགག་ཅིང་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་གྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་ན་འཁོར་བ་ཡང་འཐད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ཡི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དཀར་པོའི་ ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་གཞན་དུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདི་དང་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཆོག་སྟེ། འཕྲོས་པར་ཐལ་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བརྟག་པ་དེར་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟག་པ་དེ། །འདིར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པ་དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། བརྟག་པ་དེ་འདིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་འདིར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་དག་མི་འཐད་དེ། འཕྲོས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་འཐད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །བརྟག་པ་གང་ཞིག་འདིར་འཐད་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་དཔང་རྒྱ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཆུད་མི་ཟ། །བུ་ལོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ལས་བལྟ་བར་བྱ་ལ། །དཔང་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་ལོན་གྱི་ནོར་དེ་སྤྱད་ཀྱང་དཔང་རྒྱ་ཡོད་པས་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེག་དང་བཅས་པར་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་བྱེད་པ་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བདག་གིས་ནོར་ཕྱིར་ཞུགས་ན་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་རོང་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་ མྱོང་ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁམས་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དོ། །སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཞིན་དུ། ལས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤོང་བས་སྤང་བ་དང༌། །ལས་འཕོ་བ་དང་མཐུན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་ལས་འཇིག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་རྣམས་སུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའི་སྤང་བ་དང་ལས་འགག་ཅིང་འཕོ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ལས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཁམས་མཚུངས་ལས་ནི་ཆ་མཚུངས་དང༌། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལས་ཁམས་མཚུངས་པའི་ལས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཆ་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཚེ་འདི་ལ་ལས་རེ་རེ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན། གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་ལས་དང་ལས། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཐ་དད་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་ལས་དང་ལས་སོ་སོ་བ་སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ན་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་འགག་པ་ལྟར་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། དེ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོས་པ་དང༌། །ཤི་བར་གྱུར་ན་འགག་པར་འགྱུར། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་ན་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། གཅིག་པུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ཟག་མེད་དང༌། །ཟག་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་ན་སྲོག་ཆགས་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བ་དང་རིགས་དང་རུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དུས་དང་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྟོབས་དང་བློ་དང་མོས་པ་དང་ངང་ཚུལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆད་མིན་དང༌། །འཁོར་བ་དང་ ནི་རྟག་པ་མིན། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་འཐད་དེ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་འདིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། བརྟག་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དག་ལས་མི་འགྲོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཐད་ན་ནི་དེས་ན་ལས་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པས་སམ། ཆུད་མི་ཟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བསམ་པ་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་གྲང་ན་གང་གི་ཚེ་ལས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ། གཞི་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་དེ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་མེད་པར། །དེའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དེ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། བཤད་པ། འདི་ལྟར་དངོས་ཉིད་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་
Chinese
因此，它既不是断灭也不是常恒，因为种子并没有完全断灭而产生连续性，而是由于连续性的跟随，所以不是断灭；又因为种子会坏灭且不恒常存在，所以也不是常恒。正如那样，心之流是什么呢？是从心生起的。从那之中产生果，如果心不存在，那么果也不会产生。因为从心产生连续，从连续产生果，业是果的先导，因此既不是断灭也不是常恒。所谓的心之流，就是从被称为心的正在坏灭的事物中显现，并且从那个连续中显现果。如果心不存在，那么心之流也不会显现。因为从被称为心的事物中显现心之流，并且从心之流中显现果，业是果的先导，因此它既不是断灭也不是常恒，因为心之流是从正在坏灭的心中产生的，而不是心完全断灭，因此不是断灭；又因为心会坏灭且不恒常存在，因此也不是常恒。因此，像这样通过连续产生果，所以轮回也是合理的，也不会陷入常恒和断灭的过失。那么，修持佛法的方法是什么？果又是什么呢？回答说：修持佛法的方法是，十种善业之道。佛法的果，在此世和他世，是五种欲妙。在此，世尊开示说，修持佛法的方法是十善业道，并且开示说，它的果就是在此世和他世的五种欲妙。那个偈颂仅凭这些解释就足够了，如果过于繁琐就不合适了。因此，由于开示了修持佛法的方法和佛法的果，所以业和果之间存在关联，也不会陷入常恒和断灭。其他人说：如果成了观察，那么过失就大
English
Therefore, it is neither annihilation nor permanence, because the seed does not completely cease and then the continuity arises, but because of the continuity that follows, it is not annihilation; and because the seed decays and does not permanently exist, it is also not permanent. Just as that, what is the stream of mind? It arises from the mind. From that, the fruit arises, and if the mind does not exist, then the fruit will not arise either. Because the continuity arises from the mind, and the fruit arises from the continuity, and karma precedes the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. The so-called stream of mind arises from what is called the mind, which is in the process of decay, and from that continuity, the fruit arises. If the mind does not exist, then the stream of mind will not arise either. Because the stream of mind arises from what is called the mind, and the fruit arises from the stream of mind, and karma precedes the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence, because the stream of mind arises from the mind that is in the process of decay, and not from the complete cessation of the mind, therefore it is not annihilation; and because the mind decays and does not permanently exist, therefore it is also not permanent. Therefore, in this way, since the fruit is produced through continuity, samsara is also reasonable, and it will not fall into the fault of permanence and annihilation. What are the methods for practicing the Dharma? And what is the fruit? It is said: The methods for practicing the Dharma are the ten paths of white karma. The fruit of the Dharma, in this life and the next, is the five desirable qualities. Here, the Blessed One taught that the methods for practicing the Dharma are the ten paths of virtuous actions, and he also taught that its fruit is the five desirable qualities in this life and the next. That verse is sufficient with just these explanations, and it is not appropriate to be too verbose. Therefore, since the methods for practicing the Dharma and the fruit of the Dharma have been taught, there is a connection between karma and fruit, and it will not fall into permanence and annihilation. Others say: If it becomes an examination, then the fault is great.
Chinese
会变成很多过失。因此，那个观察在这里是不合理的。如果你们把业和果之间的联系，比如种子和幼芽的连续性联系起来进行观察，那么就会产生很多严重的过失。因此，这个观察在这里是不合理的。这个论证在这里不符合业和果之间的联系，因为省略了其余部分，所以不详细说明。那么，怎样才合理呢？回答说：诸佛和独觉，以及声闻们所说，哪种观察在这里是合理的，那就详细地说明。那又是什么呢？回答说：就像借贷和抵押一样，业和不失坏也是如此。就像借贷一样，应该观察业；就像抵押一样，应该观察不失坏。例如，即使借贷的财产被使用了，由于有抵押，财产所有者的财产也不会损失，而且财产的积累会伴随着增长。同样，即使业的刹那已经灭尽，由于存在从其原因产生的名为“不失坏”的法，作者的业果也不会损失，而且果报会伴随着特殊性而产生。就像财产所有者为了取回财产而介入，借贷的抵押会失效一样，作者在体验果报时，不失坏也会同样地消失。 那是由界产生的四种。不失坏是由欲界、色界、无色界和无漏界的差别产生的四种。那也是自性未说明。不失坏也是因为自性不表达善与非善的缘故，所以是未说明的，因为完全舍弃了那些过失。自性被安立为未说明。那些也应该从法蕴中了解，因为完全舍弃了其余部分，所以不说明。不是通过舍弃来舍弃，而是通过修习来舍弃。不失坏不是通过舍弃应该通过看到痛苦等来舍弃的事物来舍弃，而是在果报转移时，通过修习道来舍弃，并且通过产生果报也同样是舍弃。因此，通过不失坏，业的果报...
English
it will become many faults. Therefore, that examination is not reasonable here. If you examine the connection between karma and its result, such as the continuous connection between a seed and a sprout, then many serious faults will occur. Therefore, this examination is not reasonable here. This reasoning does not conform to the connection between karma and its result here, because the rest is omitted, so it is not explained in detail. So, how is it reasonable? It is said: Whatever the Buddhas and Pratyekabuddhas, and the Shravakas have said, whichever examination is reasonable here, that should be explained in detail. What is that? It is said: Just like borrowing and mortgaging, so are karma and non-loss. Just like borrowing, karma should be observed; just like mortgaging, non-loss should be observed. For example, even if the borrowed property is used, because there is a mortgage, the property of the property owner will not be lost, and the accumulation of property will be accompanied by growth. Similarly, even if the moment of karma has ceased, because there is a dharma called "non-loss" arising from its cause, the karmic result of the author will not be lost, and the result will arise with particularity. Just as the property owner intervenes to retrieve the property, and the mortgage of the borrowing becomes invalid, so when the author experiences the result, the non-loss will also disappear in the same way. That is the four types arising from the realms. Non-loss is the four types arising from the differences of the desire realm, the form realm, the formless realm, and the unconditioned realm. That is also self-nature unstated. Non-loss is also unstated because self-nature does not express good and non-good, because those faults are completely abandoned. Self-nature is established as unstated. Those should also be understood from the Abhidharma, because the rest is completely abandoned, so it is not explained. It is not abandoned by abandoning, but abandoned by cultivation. Non-loss is not abandoned by abandoning what should be abandoned by seeing suffering, etc., but when the result is transferred, it is abandoned by cultivating the path, and it is also abandoned by generating the result. Therefore, through non-loss, the karmic result...