Tibetan
་རིག་བྱེད་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱེད་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །ལས་སུ་མ་གྱུར་མི་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་ལས་མེད་འགྱུར། །ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་གཞན་ཡང༌། ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པ། །ལས་སུ་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ལས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེས་ཅིར་འགྱུར། འདིར་བཤད་པ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་མི་རིགས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་ན་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་ན་ཐར་པ་དང༌། མཐོ་རིས་འགྱུར་བའི་ལམ་མི་འཐད། །བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་མེད་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེད་ན་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་མེད་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་ན་ཐར་པ་དང་མ་ཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྐྱོན་དེ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་གཅིག ། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་ན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །གྱུར་པ་མ་གྱུར་མི་བྱེད་དོ། །མ་གྱུར་པ་ཡང་གྱུར་མི་བྱེད། །འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་དེར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །གྱུར་དང་བཅས་པ་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་གིས་འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །མ་གྱུར་པ་ནི་གྱུར་བཅས་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ།། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་གིས་འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ནི། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་གིས་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ
Chinese
因为从理智行为而著名，所以极能成立。那些如果极能成立，那么业和果报的相续也有，因此作者和业是有的。此处说：成为作者的那，不作成为业。不是作者的那，不作未成为业。稍微成为作者的那，是不作成为业的。不是作者的那，也是不作未成为业的。为什么呢？因为已成没有作用，业也变成没有作者。已成没有作用，作者也没有业。从业已成没有作用，又，其他的，业也变成没有作者而极能成立，那是不希望的。因此作者已成作成为业，名为那是不合道理的。那是作者未成也是不作未成为业。为什么呢？如果未成为作者，未成为业而作的话，那么业就没有因，作者也没有因。如果不是作者的成为不是业的而作，那样的话，业就没有因，作者也没有因。此处说：如果业和作者没有因，那会怎样呢？此处说：没有因就没有果，因也不合理。那没有就没有作用，作者和作不应理。作用等等不应理，法和非法就没有。法和非法没有，从那产生的果就没有。没有果就没有解脱和变成上界的道路不合理。作用全部，变成没有意义。如果是没有因，果和因等就没有了。那些没有就没有作用，作者和作就没有了。作用和作者和作没有，法和非法等也没有。法和非法等没有，从那产生的果也没有。没有果就没有解脱和变成上界的道路也不合理。又，其他的，作用全部都是没有意义的
English
Because it is famous from intellectual behavior, it is extremely established. If those are extremely established, then there is also the continuity of karma and result, therefore the agent and karma exist. Here it is said: That which has become the agent, does not do what has become the action. That which is not the agent, does not do what has not become the action. That which has become the agent, does not do what has become the action. That which has not become the agent, also does not do what has not become the action. Why is that? Because there is no action for what has become, and karma also becomes without an agent. There is no action for what has become, and the agent also becomes without karma. There is no action from what has become karma, and again, furthermore, karma also becomes extremely established without an agent, which is not desired. Therefore, the agent having become does what becomes karma, which is not reasonable. That which is not the agent also does not do what has not become karma. Why is that? If what has not become the agent, does what has not become the action, then karma will have no cause, and the agent will also have no cause. If what is not the agent does what is not the action, then karma will have no cause, and the agent will also have no cause. Here it is said: If karma and the agent have no cause, what will happen? Here it is said: Without a cause, there is no result, and the cause is also not reasonable. Without that, there is no action, agent, and doing is not reasonable. If actions and so on are not reasonable, then dharma and non-dharma do not exist. If dharma and non-dharma do not exist, then there is no result arising from that. If there is no result, then the path to liberation and becoming a higher realm is not reasonable. All actions become meaningless. If there is no cause, then the result and causes are all gone. If those are gone, then there is no action, agent, and doing. If there is no action, agent, and doing, then there is no dharma and non-dharma. If there is no dharma and non-dharma, then there is no result arising from that. If there is no result, then the path to liberation and becoming a higher realm is also not reasonable. Furthermore, all actions are meaningless.
Chinese
中观应成派论师认为，如果承许从无因中产生，则会陷入过失，如果那样是无因的话，就会陷入那些过失，因此那是不合理的。这里说道：作者已是和不是，与作用有和没有相关联，从中产生已是和不是，与作用有和没有相关联。这里说：作者已成未成者，成与未成彼不作。已是与非是成者，互相矛盾岂能一？作者已是和不是从中产生已是和不是，那是不作的。为什么呢？已是和未是成者是互相矛盾的，在一个处所怎么会存在呢？因此它不作那个。又，作者和业等，已成未成不作的。未成者也不作成。这里也会陷入那个过失。作者已成者不作未成者。作者未成者不作成者。为什么呢？这里也会陷入先前所说的那个过失的缘故。又，作者和业等，与已成俱者未成，已成未成不作的。理由是先前已说的缘故。作者已成者不作未成者和已成与未成者。为什么呢？理由是先前已说的缘故，这里也会陷入那个过失的缘故。又，作者和业等，未成者是与已成俱者，已成未成不作的。理由是先前已说的缘故。作者未成者不作成者，以及已成和未成者不作的。为什么呢？理由是先前已说的缘故，这里也会陷入那个过失的缘故。又，作者已成未成者，作为业已成和未成者，不作的，这里也是理由，先前已说应当知晓。作者已成和未成者不作已成和未成者。为什么呢？这里也是理由，先前已说的缘故，会陷入那个过失的缘故。因此，像那样所有的方式的作者
English
The Madhyamaka-Prasaṅgika masters believe that if one accepts arising from a causeless source, one will fall into faults. If it is causeless, one will fall into those faults, therefore that is unreasonable. Here it is said: The agent is and is not, associated with having and not having an action, from which arises being and not being, associated with having and not having an action. Here it says: The agent is become and unbecome, become and unbecome, that does not act. Being and non-being are become, mutually contradictory, how can they be one? The agent is and is not, from which arises being and not being, that is not acting. Why? Being and non-being are become, they are mutually contradictory, how can they exist in one place? Therefore, it does not act that. Also, the agent and actions, etc., become and unbecome do not act. The unbecome also does not act the become. Here also one will fall into that fault. The agent who has become does not act the unbecome. The agent who has not become does not act the become. Why? Here also one will fall into the previously stated fault. Also, the agent and actions, etc., with the become, the unbecome, become and unbecome do not act. The reason is that the reason has been stated previously. The agent who has become does not act the unbecome and the become and unbecome. Why? The reason is that the reasons stated previously, here also one will fall into that fault. Also, the agent and actions, etc., the unbecome is with the become, become and unbecome do not act. The reason is that the reason has been stated previously. The agent who has not become does not act the become, and the become and unbecome do not act. Why? The reason is that the reasons stated previously, here also one will fall into that fault. Also, the agent become and unbecome, as actions become and unbecome, do not act, here also the reason, previously stated, should be known. The agent become and unbecome does not act become and unbecome. Why? Here also the reason, previously stated, because of that one will fall into that fault. Therefore, like that, the agent of all those ways