Tibetan
ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བརྟན་པས་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཞིག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་ལན་ནི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི། བཏགས་པའི་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པར་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། གང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དོར་བའི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་དངོས་སུ་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར། ཕྱི་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་བཞིན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་འགལ་བས་གནོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྨྲ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་དོར་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འགལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་ལ་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་དག་མིན། །མཐོང་ནུས་མ་ཡིན་དེ་དག་ནི། །རྣམ་འབྱེད་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བདེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དཔྱད་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོས་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །གང་ཡང་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དེ། མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ ཡིན་པ་འཐད་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །དེས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་རང་གི་རིག་པ་ལ། དངོས་སུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་འགལ་བས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འཐད་པར་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་རང་རིག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེས་ནི་དབུ་མ་ལས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་སུན་འབྱིན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་གཞི་ནི་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་ཐོག་མར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་མ་འགགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྲི་བ་མེད་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་བ་མེད་པ་བཞིན་གཉེན་པོ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་གང་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གནས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག
Chinese
追随信心是凭借信任和坚定，对事物采取是与不是的态度。追随佛法是不依赖于个人，而是通过理解事物本身的真实性而采取行动，这就是它们之间的区别。因此，即使没有对象的区别，通过专注于渴望来将事物作为对象，以及通过专注于真如来将事物作为对象，正如所说：色即是空。（གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，色即是空）空即是色。（སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，空性即是色）这是简要的指示。色不异空。（གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，色不异于空性）空不异色。（སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，空性不异于色）这是详细的解释。对此，有人暂时承认色法的毁灭就是空性，对此的回答是色即是空。（གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，色即是空）色不异空。（གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，色不异于空性）这是因为，其他自在的自性，即非真实的遍计所执，因其被施设的二元性而自性空。以非存在的方式断灭的二元性是空性，即色法本身的自性。还有人说：法界是转变为自性的色等，如幻术一般。对此的回答是：空即是色。（སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，空性即是色）空不异色。（སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，空性不异于色）也就是说，那其他自在的色法，就是空性本身，是法界的自性。如果是这样，如果存在超越法界，且未舍弃自身本性的蓝色等，那么，蓝色等会直接与法界相互矛盾，就像一块杂色的布一样。如果法界也受到一和多的矛盾的损害，那它就会变成世俗谛。然而，蓝色等并非获得了自性。对此的解释是：空不异色。（སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，空性不异于色）所谓“异”，意思是说，由于心的自性是光明，因此，除了自身的本性之外，具有事物性质的蓝色等。因为舍弃了自己的本性，而显现得与之相似，所以与自身本性相关的矛盾，不应施加于法界。对此的陈述是：在意识中，有蓝色等各种各样的显现，意识是
English
Following faith means engaging with things as being this or that through trust and steadfastness. Following the Dharma means engaging without dependence on individuals, but by understanding the very reality of things, and that is the difference between them. Therefore, even without a distinction of objects, by focusing on desire, one makes things into objects, and by focusing on Suchness, one makes things into objects, as it is said: Form is emptiness. (གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，Form is emptiness) Emptiness is form. (སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，Emptiness is form) This is a brief indication. Emptiness is not other than form. (གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，Emptiness is not other than form) Form is not other than emptiness. (སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，Form is not other than emptiness) This is a detailed explanation. To this, someone temporarily accepts that the destruction of form is emptiness, to which the answer is: Form is emptiness. (གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，Form is emptiness) Emptiness is not other than form. (གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，Emptiness is not other than form) This is because the other-powered nature, the non-veridical imputation, is empty of inherent existence due to the duality of imputation. The duality that ceases in a non-existent manner is emptiness, which is the very nature of form. And someone says: The Dharmadhatu is transformed by forms and so on that go into self-nature, like an illusion. The answer to that is: Emptiness is form. (སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，Emptiness is form) Emptiness is not other than form. (སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，Emptiness is not other than form) That form, which is other-powered, is emptiness itself, the nature of the Dharmadhatu. If that were the case, if there were blue and so on, which are superior to the Dharmadhatu and have not abandoned their own essence, then the blue and so on would directly contradict each other in the Dharmadhatu, just like a variegated cloth. If the Dharmadhatu were also harmed by the contradiction of one and many, it would become conventional. However, blue and so on have not obtained an essence. The explanation for this is: Emptiness is not other than form. (སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，Emptiness is not other than form) The term "other" means that, because the nature of mind is luminosity, blue and so on, which have the nature of objects apart from one's own essence. Because it abandons its own essence and appears similar to it, the contradiction related to one's own essence should not be applied to the Dharmadhatu. The statement about this is: In consciousness, there are various appearances such as blue and so on, consciousness is
Chinese
不是其他的。那些不能被看到的，将会进入辨别的意义中。像这样，就像适合的那样，通过对微小关联的完全理解和对完全确定的理解进行研究，在这里没有详细说明。因此，通过这个，将显现出远离增益和诽谤的空性的特征。其中，这个是对色存在的增益，以及对空性作为阻止它的自性的增益，受持的分别的自性是什么，首先色即是空。色不是空性之外的其他，这样来消除。任何像色一样，在法的界限的世俗中承认，从而诽谤了胜义谛的存在，或者因为自己的本体不适合作为世俗的本体而没有终极，从而承认不存在而诽谤，那就是以事物的方式执持色的增益，后者是使法界适合于不是色等事物的，空性本身就是色。色不是空性之外的其他，这样来消除。因此，增益和诽谤的对治，依次是舍弃受持和能持的分别，以暖位和顶位的信解作为对境，并且在忍位上是舍弃受持的分别的自性，在世第一法上是舍弃能持的分别的自性，要知道仅仅以那个作为对境。因为中观派对自己的觉知，以直接执持蓝色等的方式，因为与一相违，所以使之适合于在胜义谛中不存在。否则，因为因不成，所以那些的显现意愿将不会成立。因此，即使他们意愿那些在胜义谛中不存在，也意愿在世俗中执持为存在。有些人也承认在世俗中自己的觉知具有受持和能持的相状。因此，从中观的角度来说，这是对如此在世俗中承认的受持的事物的驳斥。见道是舍利子如此这般直到没有满足为止来显示的。
English
They are not other. Those that cannot be seen will enter into the meaning of discernment. Like this, just as it is suitable, through the complete understanding of small connections and the study of completely certain understandings, it is not elaborated here. Therefore, through this, the characteristics of emptiness, which are devoid of superimposition and slander, will be manifestly shown. Among them, this is the superimposition of existence on form, and also the superimposition on emptiness as the nature of preventing it, whatever is the nature of apprehended conceptualization, firstly, form itself is emptiness. Form is not other than emptiness, thus it is eliminated. Whatever, like form, is affirmed as conventional in the realm of phenomena, thereby slandering the existence of ultimate truth, or because one's own essence is unsuitable as a conventional essence and is not ultimate, thereby affirming non-existence and slandering, that is the superimposition of grasping form in the manner of things, the latter is what makes the realm of phenomena suitable for not being things such as form, emptiness itself is form. Form is not other than emptiness, thus it is eliminated. Therefore, the antidotes to superimposition and slander, in order, are abandoning the conceptualizations of grasping and holding, with the belief in warmth and the peak as objects of mind, and in forbearance, it is the nature of abandoning the conceptualization of grasping, and in the highest mundane dharma, it is the nature of abandoning the conceptualization of holding, it should be known that only that is made the object of mind. Because the Madhyamikas, regarding their own awareness, in the way of directly grasping blue and so on, because it contradicts oneness, therefore they make it suitable that it does not exist in ultimate truth. Otherwise, because the sign is not established, the manifest intention of those will not be established. Therefore, even if they intend that those do not exist in ultimate truth, they also intend to grasp them as existing in conventional truth. Some also acknowledge that in conventional truth, their own awareness has the aspects of grasping and holding. Therefore, from the perspective of Madhyamika, this is the refutation of the grasped object that is so acknowledged in conventional truth. The path of seeing is shown by Shariputra in this way, from 'thus' until 'without satisfaction'.