Tibetan
ང་གི་ངོ་བོས་དགག་པས་ངོ་བོས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགགས་པས་འགག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འགག་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་མཚན་མའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པས་སྐྱོན་བྲི་བ་དང༌། སྔར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐྱོན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་དང་གོ་རིམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་གཞན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་དམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་
Chinese
我的自性以遮遣而成立，无需以自性来成立。如果一切法是空性和无自性，那么它如何如其因缘而生，又如何如其因缘而灭呢？比如，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，等等，有支的生起；以及无明灭则行灭，行灭则识灭，等等，有支的灭除。为了显示这些在般若波罗蜜多中是没有的，所以说了“不生不灭”。如果那样，那么具有因果的杂染和清净，以及四圣谛又如何成立呢？说了“无垢无离垢”，因为烦恼垢的自性不存在，所以一切法是无垢的。因为没有以遣除垢的方式而有的清净，所以说了自性离垢，因为一切法自性光明。如果那样，那么在不动地，因为舍弃了相的过患，自然成就，无相而住，如何减少过失呢？以及先前如何如理地舍弃了恶趣的烦恼和普遍的愚痴等等呢？说了“无减”，这里应当理解为过失。同样，对于第九地等等三地，为了次第获得各自的如实知、大神通和无碍智，为了显示功德的增长是不存在的，所以说了“无增”。这里也应当从内部取出“以功德”，因为《宝积经》中也是那样说的。为什么只有八种相，并且次第也是这样说的呢？因为这里所说的是般若波罗蜜多的心髓，而心髓也是胜于其他一切支分的最主要的。般若波罗蜜多的主要意义是空性等等三解脱门。那
English
My own nature is established by negation, without needing to be established by its own nature. If all dharmas are emptiness and without characteristics, then how do they arise from their causes and conditions, and how do they cease according to their causes and conditions? For example, with ignorance as the condition, there is action; with action as the condition, there is consciousness, and so on, the arising of the limbs of existence; and with the cessation of ignorance, action ceases; with the cessation of action, consciousness ceases, and so on, the cessation of the limbs of existence. To show that these are not present in the Prajnaparamita, it is said, "Neither born nor ceasing." If that is the case, then how can the defilements and purifications with cause and effect, and the four noble truths, be established? It is said, "Without impurity, without separation from impurity," because the self-nature of the impurity of afflictions does not exist, therefore all dharmas are without impurity. Because there is no purification that comes from removing impurity, it is said to be naturally free from impurity, because all dharmas are naturally luminous. If that is the case, then on the immovable ground, because the faults of characteristics have been abandoned, it is naturally accomplished, abiding without characteristics, how is the reduction of faults? And how were the afflictions of the lower realms and universal ignorance, etc., previously abandoned in a rational way? It is said, "Without decrease," here it should be understood as faults. Similarly, for the ninth ground and the other three grounds, in order to successively obtain their respective accurate knowledge, great super-knowledge, and unobstructed wisdom, to show that the increase of qualities does not exist, it is said, "Without increase." Here, too, "with qualities" should be taken out from within, because it is also said that way in the Ratnakuta Sutra. Why are there only eight aspects, and why is the order also spoken in this way? Because what is said here is the essence of the Prajnaparamita, and the essence is also the most important, superior to all other limbs. The main meaning of the Prajnaparamita is the three doors of liberation, such as emptiness. That
Tibetan
ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་འདིར་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་མ་བཞིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་བཀག་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པར་བྱེད་ལ་དེ་གཉི་ག་བཀག་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ལྟ་བས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེའི་དུས་ནའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལ་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟར་མེད་ཅེས་འབྱུང་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དགག་པ་འདི་དག་སྟོན་ཏོ། དེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནས་ཐ་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འགོག་པའོ། །མིག་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་འགོག་གོ །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་བར་གྱི་སྒྲས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མི་སྲིད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རང་གི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་འགགས་པས་ཀྱང་འགོག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཤུག
Chinese
是为那八种相所摄。那些相本身在此是次第，如此空性与无相二者是空性的等持。中间四者是生与灭、遍染与净遍四者遮止，是无相的等持。最后二者是愿的等持，如此为了断除过失，或者为了获得功德而发愿，那二者遮止即是无愿。现在是为了显示以教法之相而观待的果，因此说了“因此彼时”等。所谓“因此”是以所说之相而观待之故。所谓“彼时”是彼时也。对于如实随见空性，配合出现“色如实随观不可见”。不见一切法即是见空性。出现“无色”等，是指示遮止蕴、处、界这些。其中从出现“无色”至最后出现“无识”之间，是遮止蕴。从出现“无眼”开始，至出现“无法”为止，这是遮止处。从无眼界至中间的语词，以势力显示色界与眼识界等十五种。因为是最后，所以是意界和意识界。如此对于无相与无生和无灭等，也应配合一切所谓无色等。如果空性与无相等等之中，蕴、界、处不可能存在，那么如何以无明的缘而生起诸行，以及无明灭则诸行灭？同样十二支如其自己的缘一般而生起，以及缘灭也灭除，如何安立呢？是真实的。是世俗中存在，因为不是空性与无相等等。故说无无明，无无明尽。中间的语词以势力显示诸行等。
English
It is encompassed by those eight aspects. Those aspects themselves are the order here, thus emptiness and signlessness are the samadhi of emptiness. The middle four are the samadhi of signlessness by preventing the four: birth, cessation, complete defilement, and complete purification. The last two are the samadhi of aspiration, thus one aspires to abandon faults or to obtain qualities, and preventing those two is desirelessness itself. Now, in order to show the result of looking at the aspects of the teachings, therefore, it is said, "Therefore, at that time," and so on. The so-called "therefore" is because of looking at the aspects of what is said. The so-called "at that time" is at that time. For truly seeing emptiness, it is combined with the appearance of "form is truly seen as invisible." Not seeing all phenomena is seeing emptiness. The appearance of "formlessness" and so on indicates the prevention of these aggregates, sources, and elements. Among them, from the appearance of "formlessness" to the final appearance of "no consciousness," it is the prevention of aggregates. Starting from the appearance of "no eye" and ending with the appearance of "no dharma," this is the prevention of sources. From no eye element to the intermediate word, the fifteen such as the form element and the eye consciousness element are shown by force. Because it is the last, it is the mind element and the mind consciousness element. Thus, for signlessness, unbirth, and non-cessation, etc., all so-called formlessness, etc., should also be combined. If aggregates, elements, and sources cannot exist in emptiness and signlessness, etc., then how do actions arise from the condition of ignorance, and how do actions cease when ignorance ceases? Similarly, how are the twelve links established as arising from their own conditions, and also ceasing when the conditions cease? It is true. It exists in conventional truth, because it is not emptiness and signlessness, etc. Therefore, it is said that there is no ignorance and no exhaustion of ignorance. The intermediate word shows actions, etc., by force.