Tibetan
པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང༌། བཏགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་སྣང་བ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་དོན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་གང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། དེས་བརྩམས་པ་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སྒྲའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ངན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དེ་དག་བ་ལང་རྫི་དང་བུད་མེད་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྣང་བ་འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྟག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་འམ། དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྔ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ཡང་ལོ་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་ན་ནི་དངོས་པོ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་སྲིད་དེ། དུས་གཅིག་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས། །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །གཡོན་ཅན་དཔུང་བཅས་མཐོང་བས་གཡོ་བ་མེད། ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་དངོས་མ་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསྟན་ན་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་འབྱུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་
Chinese
为了真实，以及以无相之自性为一相之故而平等，以及如果说一切法皆被如实照见，（佛）便开示说：色是空性。因为是场合之故，应与“以自性”等句连用。如此这般，对于显现为色等的事物，认为实有和认为假立者，会以这两种方式来理解。其中，认为显现为色等的事物是实有者，是说一切有部和经部等。认为所显现的义是假立者，是经部宗，他们这样说：义即是青色等在外是存在的，而体验则是在此识上所串习的相。对于青色等，以自性来作意分别，诸如极微以及由极微所组成的有分、识、神我、声音常住等完全转变，所有这些分别的恶网，都将因遮破自性而被摧毁，因此应当宣说它。那些乃至牧童和妇女都认为明显显现的色，就像乾闼婆城一样，自性是空性的，因为这个显现的色没有任何自性。因此，这个自性空性就叫做色，这便显示了说一切有部和经部等所承许的色，其自性是空性。经部师们认为显现是识的自性，因此显现为青色等的事物，其义的自性是空性的。如果有人认为外境的义是存在的，因此色异于空性，那么，这也将被“色不异于空性，空性不异于色”等所遮破。又，如果有人问：如何得知蕴等的自性不存在呢？这里回答说：蕴、处、界等是缘起，因此排除了无因和常有的立足之地。在由因而生的方面，也有两种常有，即事物...
English
For the sake of truth, and because of equality with the characteristic of being without characteristics as one characteristic, and if it is said that all dharmas are truly seen, (the Buddha) then declared: Form is emptiness. Because it is the occasion, it should be connected with phrases such as "by its own nature." In this way, those who say that things that appear as form, etc., are real and those who say they are nominal, will understand in these two ways. Among them, those who say that things that appear as form, etc., are real are the Sarvastivadins and Sautrantikas, etc. Those who say that the meaning that appears is nominal are the Sautrantikas, and they say that the meaning, such as blue, etc., exists outside, and the experience is the aspect that is meditated on in this consciousness. For blue, etc., to conceive of its own nature, such as atoms and parts composed of atoms, consciousness, the self, the permanence of sound, etc., are completely transformed, and all these evil nets of discrimination will be destroyed by negating self-nature, so it should be declared. Those forms that are clearly visible even to cowherds and women are empty of self-nature like a mirage, because this visible form has no self-nature. Therefore, this emptiness of self-nature is called form, which shows that the form accepted by the Sarvastivadins and Sautrantikas, etc., is empty of its own nature. The Sautrantikas believe that appearance is the nature of consciousness, so things that appear as blue, etc., are empty of the nature of meaning. If someone thinks that the meaning of the external object exists, so form is different from emptiness, then this will also be refuted by "form is not different from emptiness, emptiness is not different from form," etc. Also, if someone asks: How can we know that the nature of the aggregates, etc., does not exist? Here is the answer: The aggregates, ayatanas, and dhatus are interdependent, so they exclude the basis of causelessness and permanence. In the aspect of arising from cause, there are also two kinds of permanence, namely things...
Chinese
生起时，是与因同时生起呢？还是时异？对此，若如第一种情况，则因与果前后的一切方面都将同时显现，并且因与果二者不可分，劫也变成只有一年左右。若如第二种情况，因与果二者没有同时聚集的时候，所以没有能力，因此将成无因。若无因，则将成常有或常无，因为没有其他的所待。若有待，则事物将成时有时无。第三种情况是不可能的，因为同时与时异二者互相排斥而存在。因此，凡是色等显现，都如阳焰之水等一样，自性是空性的。对于它们，凡是认为依赖于这个和那个而产生的分别念，都是世俗谛。因此，薄伽梵在《圣大游戏经》中说：“释迦之子见缘起法，自性无有如虚空，心与智慧极相应，见有党派不为动。”又，《宝云经》中也说：“从缘所生非真生，法身乃是诸佛身，法性常住如虚空，若能宣说得清净。”也这样说了。入于一切佛之境界智慧光明庄严经中也说：“于法之自性无有动摇。未动摇于法之自性，则将获得法之自性。获得法之自性，则丝毫也不戏论。那是什么原因呢？因为由因和缘所生。凡是由因和缘所生的，那就是极为不生的。凡是极为不生的，那就是必定获得的。凡是必定获得的，那就不是与一切法作意同时存在而行持的。”等等这样说了。因此，圣者龙树菩萨也说：“以缘起而生者，自性即是彼。”
English
When arising, does it arise simultaneously with the cause, or at a different time? Regarding this, if it is like the first case, then all aspects of cause and effect, before and after, will appear simultaneously, and the two, cause and effect, will be inseparable, and the kalpa will also become only about one year. If it is like the second case, since the two, cause and effect, do not gather at the same time, there is no ability, therefore it will become without cause. If there is no cause, then it will become either permanent or non-existent, because there is no other dependence. If there is dependence, then things will become sometimes existent and sometimes non-existent. The third case is impossible, because the simultaneous and the different time exist mutually exclusive. Therefore, all appearances such as form are empty of their own nature, like water in a mirage. For them, all discriminations that arise depending on this and that are conventional truths. Therefore, the Bhagavan said in the "Great Play Sutra": "The son of the Shakya sees the law of dependent origination, its own nature is non-existent like the sky, the mind is extremely compatible with wisdom, seeing the partisan does not move." Also, the "Ratnamegha Sutra" also said: "Born from conditions is not truly born, the Dharmakaya is the body of all Buddhas, the Dharma nature is permanent like the sky, if it can be declared, purity will be obtained." It is also said in this way. It is also said in the Ornament of Wisdom Light Entering the Realm of All Buddhas: "There is no movement from the nature of Dharma. Not moving from the nature of Dharma, then the nature of Dharma will be obtained. Obtaining the nature of Dharma, then there is no elaboration at all. What is the reason for this? Because it is produced by cause and condition. Whatever is produced by cause and condition is extremely unborn. Whatever is extremely unborn is definitely obtained. Whatever is definitely obtained is not practicing while existing simultaneously with the intention of all Dharmas." And so on. Therefore, the noble Nagarjuna also said: "Whatever arises by dependent origination, its own nature is that."