Tibetan
རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེར་ཡང་དཔྱད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གྱུར་ཀྱང་ཐུགས་མེད་དོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་གྲུབ། ཐུག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་གྲུབ་པོ། །ངེད་ནི་འདོད་རྒྱལ་དུ་རྡུལ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་ མེད་ན་གང་གིས་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལུས་མེད་པས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན། དེ་ནི་མིག་མིན་གཟུགས་ལ་མིན། །དེ་གཉིས་བར་ན་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་བསྟན་ཏེ་ཐལ་བས་ནི་ཆོག་གོ །འདིས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པས་རྣམ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞིག་པས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོད་དོ། །གཉི་ག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་མཚོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞིག་པས་བཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རགས་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་ཉིད་རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་རིལ་བོར་འཛིན་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་བ་རིལ་པོ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ངོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པར་ཟད་དེ་དེས་ན་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟོན་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་རིལ་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་པས་ཆོས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་རིལ་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་འཛིན་པས་དེའི་བསམ་པའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ། འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྱིས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདིར་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་བ་ཡང་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དང་བསམ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་པས་ཐབས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ ཏོ། །མཚམས་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་པ་དེའི་ཆེད་དུ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དང༌། སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཏུ་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇོག་པས་བདག་དགག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་གང་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བལྟ་བར་བྱ་མོས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མོས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟ་བ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་
Chinese
说会变成那样是不行的，因为在那里也有相同的考察。如果即使变了也没有接触，那是不行的。如果微尘都变成了没有接触的自性，你成立什么呢？没有接触的自性是不能成立为实物的，因此我们的观点才能成立。我们不是随意地说微尘是多种自性，如果微尘没有接触，那由什么组成呢？你所安立的微尘是没有分的部分，你承诺它存在于东方和北方等不同的方向，因此你承诺了不同的方向部分，所以会成为有支分。因此，为了成立有支分，论证的基础是不成立的。心和心所也不是不确定为一，因为它们没有身体，所以不住在方向上。没有住在东方和北方等方向上。因此，那不是眼，也不是色，不住在那二者之间，那住在哪里呢？那不是有，也不是没有。这样显示，用反驳就足够了。这通过领会远离多种自性，显示了使不显现的方法，因此显示了瑜伽中的等持和极度摄持心。微尘的集合是众多，这显示了广大。剩余的显示了甚深。现在，以分析众生世界而安住的方式，祈请了所说的三千大千世界等。器世界之前已经说过了，所以这里的世界是指众生世界。在二者上都说三千大千世界，是为了表示世界无边无际。因此，如来所说的没有那个界，是指众生世界是五蕴的自性，也远离一和多的自性，如之前一样解释。这显示了菩萨对如来以分析众生世界而安住的那样的希求和
English
It is not appropriate to say that it will become like that, because there is the same examination there as well. If it changes but there is no contact, that is not acceptable. If the subtle particles all become of a nature without contact, what do you establish? A nature without contact cannot be established as a real thing, therefore our view is established. We do not arbitrarily say that particles are of many natures, if the subtle particles have no contact, then what are they composed of? What you establish as subtle particles being without parts, you assert that they exist in different directions such as east and north, therefore you assert different directional parts, so it will follow that they have limbs. Therefore, in order to establish having limbs, the basis of the argument is not established. Mind and mental factors are also not uncertain as one, because they have no body, so they do not dwell in a direction. They do not dwell in directions such as east and north. Therefore, that is not the eye, nor is it the form, it does not dwell between the two, where does it dwell? That is not existent, nor is it non-existent. Thus it is shown, refutation is sufficient. This, through understanding being apart from many natures, shows the method of making non-manifest, therefore it shows the samadhi in yoga and the extreme holding of the mind. The collection of subtle particles is numerous, this shows vastness. The remainder shows profundity. Now, by way of analyzing the world of sentient beings and abiding, the request is made for what is said to be the three thousand great thousand worlds and so on. The vessel world has been explained before, so the world here is understood to be the sentient being world. Saying three thousand great thousand worlds on both, is to represent the world as limitless. Therefore, what the Thus-Gone One said as there being no such realm, refers to the sentient being world being the nature of the five aggregates, also being apart from the nature of one and many, explained as before. This shows the aspiration of the Bodhisattva for such as the Thus-Gone One abiding by analyzing the sentient being world and
Chinese
已经显示了通过道路安住的方法。通过消除显现，也显示了如何成就进入禅定的瑜伽。现在，为了显示如何完全控制心，提问“为了什么？”，并将其与“如来没有说过这个界”结合起来。回答时，说了“世尊，如果”等等。如果众生的世界如其所说是真实存在的，具有粗大单一的本质，那么那时，如来会完全理解事物的真实存在方式，并完全掌握它。因此，执着于自我的原因是仅仅执着于蕴的本质，因此，如来的完全掌握会变得牢固，他认为没有放弃它。但事实并非如此。因此，对于那些无知的众生来说，世尊在另一方面所说的完全掌握是执着于自我的原因，那实际上是没有执着的，因为所执着的事物既不是单一的，也不是多样的。仅仅是为了让无知的众生理解，才在世俗意义上说，因此才称为完全掌握。世尊为了成就那个意义，才说了“完全掌握的意义”。如果问它显示了什么，那么它显示了，在名言上称为完全掌握，但在胜义上是不存在的，所以那个法是不可言说的。如果那样，既然没有所执着的整体，那么那时也没有执着者，那么如何用名言来说是完全掌握呢？经过思考，他说，那是被各个无知的众生所执着的。无知的人们由于受到迷惑的影响，即使是不存在的也执着为存在，因此，这是根据他们的想法而建立的名言，他认为这没有矛盾。因此，那些被称为无知的人们，如果不是那样，而是如实地建立名言，那么他们怎么会成为无知的人呢？这里已经显示了如何完全控制心。广大和甚深也像以前一样结合在这里。这说明了当一切事物在胜义中具有自性
English
The method of abiding by the path has been shown. By eliminating appearances, it has also been shown how to accomplish entering into meditative absorption in yoga. Now, in order to show how to completely control the mind, the question is asked, "For what purpose?" and it is connected with "The Tathagata has not spoken of that realm." In response, "Bhagavan, if," and so forth, is said. If the world of sentient beings, as it is known, were truly existent, having a single coarse essence, then at that time, the Tathagata, having fully understood how things truly exist, would fully grasp it. Therefore, the cause of clinging to self is merely clinging to the essence of the aggregates, and thus, the Tathagata's complete grasp would become firm, thinking that it has not been abandoned. But that is not the case. Therefore, for those ignorant beings, the complete grasp that the Bhagavan spoke of on the other hand as the cause of clinging to self is actually without grasping, because the object of grasping is neither single nor multiple in nature. It is merely spoken of conventionally for the sake of understanding by ignorant beings, and therefore it is called complete grasp. The Bhagavan spoke of "the meaning of complete grasp" in order to accomplish that meaning. If asked what it shows, it shows that what is called complete grasp in name is non-existent in ultimate reality, so that dharma is inexpressible. If that is the case, since there is no whole to be grasped, then at that time there is also no grasper, so how can it be called complete grasp by name? After considering this, he said that it is grasped by individual ignorant beings. Ignorant people, under the influence of delusion, grasp even what is non-existent as existent, so it is a name established according to their thoughts, and he thinks that there is no contradiction. Therefore, those who are called ignorant people, if it were not so, but names were established as things truly are, then how would they become ignorant people? Here, how to completely control the mind has been shown. Vastness and profundity are also combined here as before. This explains when all things have self-nature in ultimate reality.
Chinese
如果以空性来理解，那么如来佛的色身和智慧之身，在胜义谛中怎么会是自性和心识呢？因为根本没有众生啊。这是所要阐述的。现在，从“善现，无论何处”等开始，说明了由于在一切处进入瑜伽，用什么方法才能在一切处平等安住。 连接方式如下：如果不存在整体执着，那么此时根本上产生的坏聚见就不存在了，因此，为了消除“世尊在五见中如何宣说了坏聚见”的疑问，宣说了“善现，无论何处”等。在此，如何不分别，谁不分别，对什么不分别，用什么不分别，以及什么是无分别，通过阐述这些，真实地展示了进入瑜伽的方法。其中，从“善现，无论何处”开始，到“因此称为我见”为止，阐述了如何不分别。如何不分别呢？其他外道都说有我，而世尊则认为补特伽罗无我，因此为了破除我，宣说了我见。通过破除我见，确立了法无我，如是，世尊宣说了没有这种见解。如果不对我见执着为真实，那么如此修行，菩萨就会进入瑜伽，因为不分别，所以这是进入瑜伽的方法。善现，像这样进入菩萨乘，这完全展示了谁不分别。一切法，这指示了对什么不分别。应当知、应当见、应当信，这表达了用什么不分别。用什么不分别呢？用知、见、信。其中，知是听闻的智慧。见是思惟的智慧，