Tibetan
་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདས་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ནི་དེ་དག་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་ སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གློག་གི་དཔེས་ནི། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པས། རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནི་དེའི་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལན་མང་དུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བའི་ཉེས་པའི་ཆུས་མི་གོས་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མངོན་པར་དྲང་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན། དུས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པར་མཛད་སླད་དུ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཅི་ནུས་བཤད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་མཁའ་འདྲ་ཐོབ་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དབུ་མའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང༌། ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ།
Chinese
以诸部的差别，有为法有三种。其中，已逝去的那些，仅存在于记忆中，因无自性，故于法与补特伽罗皆空，无我所加持。因此，以梦境为例，显示了对彼等二种无我的随顺证悟。以闪电为例，如是生起，不具一与多之自性，因自性不可执取，故显示了对彼的随顺证悟。未来是尚未到来的自性，以云为例，因其种子由恶业在如虚空般的心中生起，故显示了二种无我。因此，以这一切，菩萨恒常欲求如是观察一切有为法的自性，并以愿力安住，完全显示了这一点。通过显示对出离的随顺证悟，显示了瑜伽中的等持，以及对心的极度摄持。这一切处所都显示了甚深。此偈颂中，完全显示了这一点：烦恼的根本是颠倒，因此，对于有为法的自性，具有多次思择的作意者，以及其他如是了知有为法者，因无颠倒，故不转为烦恼。如来如实地修习一切事物的自性，远离一切颠倒之网，如何转为烦恼？因此，也完全领悟了有为法的一切过患。如来犹如莲花，具有不被轮回过患之水沾染之心。发誓要显着地引导一切众生，并成办果实，具有大悲心。应知，以无时无刻不利益众生、成办安乐之意，只要轮回之轮转动，便会安住于其中。如是说：“为了使世界快乐，不住于轮回与寂灭。”又说，安住于观视一切有情之地上。生起安住于三世的能仁们，如此我尽己所能地宣说，愿此福德
English
Through the distinctions of the divisions, conditioned phenomena are of three types. Among them, those that have passed exist only in memory. Because they lack inherent existence, they are empty of both phenomena and individuals, and they are not blessed by self. Therefore, the example of a dream shows the subsequent realization of the two types of selflessness regarding them. The example of lightning shows that, as it arises, it does not possess the nature of being either one or many. Because its nature is ungraspable, it shows the subsequent realization of that. The future is the nature of not having arrived. The example of clouds shows the two types of selflessness because its seeds arise from negative karma in the mind, which is like the sky. Therefore, through all of this, bodhisattvas always desire to examine the nature of all conditioned phenomena in this way, and it is fully shown that they should abide by means of aspiration. By showing the subsequent realization of renunciation, it shows meditative stabilization in yoga and the complete control of the mind. All of these places show profundity. In this verse, this is fully shown: the root of affliction is perversion. Therefore, for those who have mindfulness with repeated contemplation on the nature of conditioned phenomena, and others who thus understand conditioned phenomena, because there is no perversion, they do not become afflicted. How can the Tathagata, who meditates on the nature of all things as they are, and is free from all nets of perversion, become afflicted? Therefore, he also fully understands all the faults of conditioned phenomena. The Tathagata is like a lotus, possessing a mind that is not stained by the water of the faults of samsara. He has vowed to manifestly guide all beings, and he accomplishes the result, possessing a mind of great compassion. It should be known that, with the intention of benefiting beings and accomplishing happiness at all times, he will abide as long as the wheel of samsara turns. As it is said, "In order to make the world happy, he does not abide in samsara or nirvana." It is also said that he abides on the ground of seeing all sentient beings. Generating the Thubpas who abide in the three times, may this merit from what I have explained to the best of my ability
Chinese
愿获得如广阔虚空般的（智慧），成为遣除世间黑暗的佛陀！圣者金刚断（般若）以中观之理广释，论师莲花戒所造完毕。印度堪布妙吉祥友（梵文：Mañjuśrīmitra），及胜友（梵文：Jinamitra），与校勘译师班智达智军（藏文：ཡེ་ཤེས་སྡེ།）翻译、校订并确定。 圣者般若波罗蜜多金刚断广释，论师莲花戒。
English
By obtaining that which is like the vast sky, may I become a Buddha who dispels the darkness of the world! The Extensive Commentary on the Holy Vajracchedika, according to the Madhyamaka system, composed by the Teacher Kamalaśīla, is complete. The Indian Abbot Mañjuśrīmitra, Jinamitra, and the Translator-Reviser, the monk Yeshe De, translated, revised, and finalized it. The Extensive Commentary on the Holy Prajñāpāramitā Vajracchedika, by the Teacher Kamalaśīla.