Tibetan
བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པ་བརྙེས་པ་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་བ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་གིས་རེག་མི་སྲིད་དོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་སྤངས་པས་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཀྱང་འཁོར་བ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགོངས་པ་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བགྱི་ལགས་སམ་ཞེས་འགལ་བ་བརྗོད་དོ། །དེའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས། འདིར་ནི་ཡོངས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་གང་གིས་གཉི་ག་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །འདིར་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་སེལ་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ལམ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤོང་བས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་མོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ མཐའ་བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་བརྟེན་ལ་མངའ་བས་བཞུགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་གྲགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གང་དེ་སྙམ་སེམས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཞུད་དམ་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ན་བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པར་བལྟའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡོང་དག་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བསྟན་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ངས་བཤད་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཞུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གར་ཡང་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་ཟབ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པར་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་བ་རྣམས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི
Chinese
而且具有微小的（功德），如果不经历轮回的痛苦，那么菩萨为了获得不生之法的忍耐，生起广大的智慧憎恨，生起无上的福德聚，既然已经获得了，为什么还会经历轮回的痛苦呢？就这样宣说了。像这样，以两种方式会经历轮回的痛苦：身和心不适的体性。其中，前者是罪恶之业的果报。另一种是从愚痴中产生的，是从颠倒的认知中产生的。因此，获得不生之法的 忍耐的菩萨，没有痛苦之因的罪恶和愚痴。因为没有因，所以不可能被痛苦的习气所触及。这显示了菩萨应当如何修行。即使已经积累了非常多的福德聚，难道不会像在形象中修行等的众生一样，仍然停留在轮回中吗？仅仅积累了大量的福德聚，如何显示不滞留于轮回呢？对于这样的疑惑，也说了“善现”等等。这表明，无论谁积累了福德聚，但由于颠倒的显现执着，存在着完全执持福德聚的情况，由于没有舍弃所有烦恼的根本——颠倒，即使获得了特殊的果位，仍然会安立于轮回之中。菩萨因为获得了不生之法的忍耐，所以不会将福德聚执着为真实。因此，他舍弃了所有烦恼的根本——极度的愚痴，所以不滞留于轮回，就这样显示了。为了消除其他人的分别念，圣者善现说：“难道不应该像没有执持世尊的意图那样完全执持吗？”这是在表达矛盾。他的想法是这样的：世尊在那些经文中说，菩萨会完全执持福德聚。而在这里却说不应该完全执持，那么怎么会不矛盾呢？世尊也为了显示以何种意图说了这两种情况
English
Moreover, possessing minute (merit), if one does not experience the suffering of samsara, then since the Bodhisattva has attained forbearance of the unoriginated dharma, having generated great wisdom and hatred, having generated the supreme accumulation of merit, since it has already been attained, why would one still experience the suffering of samsara? Thus it was taught. In this way, suffering is experienced in samsara in two ways: the nature of discomfort in body and mind. Among these, the former is the result of sinful actions. The other arises from ignorance, arising from distorted cognition. Therefore, the Bodhisattva who has attained forbearance of the unoriginated dharma does not have the causes of suffering, sin and ignorance. Since there is no cause, it is impossible to be touched by the habits of suffering. This shows how the Bodhisattva should practice. Even if one has accumulated a very large accumulation of merit, will one not remain in samsara like sentient beings who practice in form, etc.? How is it shown that one does not remain in samsara merely by accumulating a large accumulation of merit? To such doubts, "Subhuti" and so on were also spoken. This shows that whoever has accumulated an accumulation of merit, but due to the inverted manifestation of clinging, there is a situation of completely holding onto the accumulation of merit, and since the root of all afflictions, inversion, has not been abandoned, even if a special state is attained, it will still be established in samsara. Because the Bodhisattva has attained forbearance of the unoriginated dharma, he does not cling to the accumulation of merit as true. Therefore, he has abandoned the root of all afflictions, extreme ignorance, so he does not remain in samsara, thus it is shown. In order to eliminate the conceptual thoughts of others, the noble Subhuti said, "Shouldn't we completely grasp it as if we did not grasp the intention of the Bhagavan?" This is expressing a contradiction. His thought is this: In those sutras, the Bhagavan said that the Bodhisattva would completely grasp the accumulation of merit. But here it is said that we should not completely grasp it, so how can it not be contradictory? The Bhagavan also, in order to show with what intention he spoke of both situations
Chinese
因此，说了“完全受持”等语。所说的“完全受持”是接近成就的特征，是完全受持的方式。此处是消除邪见的特征，没有矛盾。邪见是错误地执持道路。这表明通过舍弃分别念，心得以完全受持。又，从“善男子或善女子”等开始，显示了广大。其余先前的部分则显示了甚深。所有这些处所都遮止了常断二边，宣说了中道。已经阐述了不住于轮回和涅槃。应说安住是完全清净的。它又可以分为三种：以行为安住，以拥有器情世界而安住，以没有一切烦恼而安住。如果认为佛陀是法身而非色身，那么世尊的四种行为、降生、出家等经中所说的内容，如何不会产生矛盾呢？为了消除这种疑虑，以殊胜的进入，即以行为安住的方式，说了“又，善现，若有”等语。“行走”或“来”这两个词语表明了行走。其余的词语则依次表明了站立等行为。所示的行为只是一个象征，因此，应将降生等也视为此处所示。那些完全按照字面意思执着于经中所说的世尊的行为等，是颠倒执着，因此不了解如来所说之义。世尊不是色身的差别，而是智慧的完全清净。对于那样的智慧来说，因为没有身体，所以在世俗中也不可能行走等。行走等是由于色蕴处所的差别而区分的，因此这些是依于世尊的化身而说的，不是依于智慧之身而说的，因为对于智慧之身来说，世俗
English
Therefore, it was said, "Completely uphold," etc. What is said as "completely uphold" is the characteristic of approaching accomplishment, the manner of completely upholding. Here, it eliminates the characteristic of wrong views, so there is no contradiction. Wrong views are the mistaken grasping of the path. This shows that by abandoning conceptualization, the mind is completely upheld. Moreover, starting from "Good son or good daughter," etc., it shows vastness. The remaining previous parts show profundity. All these places block the extremes of permanence and annihilation, and proclaim the Middle Way. It has already been explained that one does not abide in samsara and nirvana. It should be said that abiding is completely pure. It can also be divided into three types: abiding through conduct, abiding through possessing the vessel and sentient world, and abiding through not possessing all afflictions. If one thinks that the Buddha is the Dharmakaya and not the Rupakaya, then how can the four conducts of the Bhagavan, birth, renunciation, etc., which are mentioned in the scriptures, not be contradictory? To eliminate this doubt, with the excellent entry, that is, in the manner of abiding through conduct, it was said, "Again, Subhuti, if there is," etc. The two words "walking" or "coming" indicate walking. The remaining words indicate standing and other conducts in sequence. The conduct shown is only a symbol, therefore, birth and so on should also be regarded as shown here. Those who completely cling to the words of the scriptures regarding the Bhagavan's conduct, etc., are clinging in a reversed way, and therefore do not understand the meaning of what the Tathagata said. The Bhagavan is not a distinction of the Rupakaya, but the complete purity of wisdom. For such wisdom, because there is no body, it is impossible to walk, etc., even in conventional truth. Walking and so on are distinguished by the differences in the place of the skandha of form, therefore these are spoken in reliance on the Nirmanakaya of the Bhagavan, not in reliance on the wisdom body, because for the wisdom body, conventional truth
Chinese
因为在世俗和胜义中行走等是不可能的。因此，菩萨以行为获得安住的这种方式，是为了显示以意愿和祈愿而安住。如果如来没有行走等，那么如何称之为如来，如同行走而完全区分开来一样显示呢？如果考虑到这样的想法，询问原因，那么就说： “那是不明白我所说之义。”与之结合。在此，回答说“如来”等。这样想，这个表达不是以行走来区分，而是以领悟来区分，因为“行走”的意思是证悟。如实领悟事物本来的存在方式，因此是如来。或者，过去的诸佛如何颠倒地领悟事物的本性，他也如是知晓并领悟，因此是如来。那也是在真实的世俗中，是智慧之身，因为对于其他的种姓没有分别念。那也是因为没有身体，所以在世俗中任何地方行走等也是不可能的。在胜义中，因为没有出生，所以完全不可能。因此，他以领悟事物的自性而成为一切世间的主宰，因为值得供养，所以称为阿罗汉。因为如实圆满地领悟，所以称为如实圆满的佛陀。如果不是这样，色身是物质的自性，所以不能这样说，这是他的想法。这显示了瑜伽中的等持和心完全的专注。所有这些处所都显示了甚深。在世俗中，依靠如来的化身，显示了在无边无际的世间中无碍地行走等，这也显示了广大。如来的化身，以及意之自性的身，也远离了一和多的自性，因此如同幻术所化的佛陀一样，显示为虚假的。