Tibetan
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་ནི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དུས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་དམ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སེལ་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དུས་ན་གཞན་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེལ་བས་ཚིག་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་སྙམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བཞུགས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་ལུས་པར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་གང་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཀྱི་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིག་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་མཉམ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གང་གིས་ཆོས་དེ་མཉམ་སྙམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ལུས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཆོས་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པས་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དཔེར་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་མི་བརྗོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་མཚོན་ཏོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ
Chinese
因此，菩萨为了成就无上正等圆满菩提的正等世俗之体性而努力。这显示了菩萨应当如何安住。先前，在寻求诀窍之时，为了消除认为现证菩提是胜义谛的菩萨之分别念。那是在寻求佛地之时，消除其他人的分别念，因此不会构成语句重复的过失。世尊所安立的无上正等圆满菩提的正等世俗是怎样的呢？想到这里，便说了“稍微也”等。于何种智慧而安住时，世尊说，不观见执著自相之自相之法的微细自性，并且完全证悟诸法无我的体性，那就是无上正等圆满菩提。由于胜过外道、有学和无学之识，所以是无上的。由于是如实通达一切事物之如是性的体性，所以称为正等圆满菩提，这是定义。其中，说了诸法不可见的理由是没有。因为没有才不可见，并非明明存在却不可见。如果一切法都存在，那么就会变成如来智慧的所缘之行相。这显示了证悟诸法无我的体性。现在，为了显示证悟人无我的体性，又说了“又，善现”等。“法即是平等”是指，由于他所证悟的一切法中，人无我是相同的。 “无有任何不平等”是指，在一切中都是不颠倒的，因为舍弃了执著我的相续，以及对事物之显现的执著。世尊是舍弃了包括习气在内的我执者，因此，他证悟人无我的体性之圆满菩提，称为无上正等圆满菩提，而其他人的
English
Therefore, Bodhisattvas should strive to accomplish the very conventional nature of unsurpassed, perfectly complete, and correct enlightenment. This shows how Bodhisattvas should abide. Previously, when seeking instructions, in order to eliminate the Bodhisattva's conceptualization that considers the directly realized enlightenment to be the ultimate truth. That is, when seeking the Buddha-ground, it eliminates the conceptualizations of others, so it does not constitute the fault of repeating words. How is the very conventional, unsurpassed, perfectly complete, and correct enlightenment established by the Blessed One? Thinking this, he said, "Even slightly," and so on. When abiding in what kind of wisdom, the Blessed One said that the nature of the characteristic of holding one's own characteristic, even the subtle nature of the Dharma, is not seen, and the nature of completely realizing the selflessness of Dharma is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Because it surpasses the knowledge of outsiders, learners, and non-learners, it is unsurpassed. Because it is the nature of fully understanding the suchness of all things as they are, it is called perfectly complete enlightenment, which is the definition. Among them, it is said that there is no reason why Dharmas are invisible. Because it is non-existent, it is invisible; it is not that it exists but is invisible. If all Dharmas exist, then it would become the object of the Tathagata's wisdom. This shows the nature of realizing the selflessness of Dharmas. Now, in order to show the nature of realizing the selflessness of persons, it is also said, "Again, Subhuti," and so on. "Dharma is equality" means that in all the Dharmas he realizes, the selflessness of persons is the same. "There is nothing unequal" means that in everything, it is not inverted, because it has abandoned the continuum of clinging to self and the attachment to the appearance of things. The Blessed One is the one who has abandoned clinging to self, including habitual tendencies. Therefore, his perfectly complete enlightenment of realizing the selflessness of persons is called unsurpassed, perfectly complete enlightenment, while others'
Chinese
不是的。以何种方式认为此法平等呢？说了“没有众生”等等。所有这些都显示了如何通过瑜伽而平等进入来证得。如果认为如何才能现证圆满菩提呢？说了“以一切善法”等等。意思是说，以福德和智慧之聚的自性，即以善法来现证圆满菩提。如果因为没有的缘故，连少许法都不可见，那么善法如何能存在呢？因为以那些善法才能现证圆满菩提吗？说了“善法”等等。究竟而言，法本性是空性。但在世俗谛中是存在的，所以说了“善法”。因此，以善法来现证圆满菩提是没有过失的。这通过消除执着于增益和诽谤的边执，使心完全专注，从而显示了心的专注。所有这些处所都显示了甚深。以无余的方式，对人与法无我的体性，圆满证悟的菩提的自性完全宣说，也显示了广大。如果思索如何才能了知世尊的圆满菩提，因为要安立为大法义，从而显示它是存在的。又说了“善现”等等。所谓山王须弥山是譬喻，即使以充满无量世界的所有珍宝来布施的福德，也是无法比拟的。所谓“从此般若波罗蜜多中”，以不完全宣说名相的方式，代表了一切大乘之法。所谓“之间”的词语，是总摄千分之一，百万分之一，以及譬喻和因由等等。如是，以安立大法义之因，了知世尊的意乐圆满，是圆满菩提的自性，是无上的。因为如果没有如此这般的圆满菩提，就无法宣说如此这般的法。因此，意乐圆满
English
It is not. In what way is this Dharma considered equal? It is said, "There are no sentient beings," and so on. All of these show how to attain through equanimously entering into yoga. If one thinks, how can one manifest complete enlightenment? It is said, "Through all virtuous Dharmas," and so on. The meaning is that through the virtuous Dharmas, which are the nature of the accumulation of merit and wisdom, one manifests complete enlightenment. If, because of non-existence, even a little Dharma is not visible, then how can virtuous Dharmas exist? Because it is through those virtuous Dharmas that one manifests complete enlightenment? It is said, "Virtuous Dharmas," and so on. Ultimately, the nature of Dharmas is emptiness. But in conventional truth, they exist, so it is said, "Virtuous Dharmas." Therefore, there is no fault in manifesting complete enlightenment through virtuous Dharmas. This shows the complete focus of the mind by eliminating the distractions of clinging to extremes of superimposition and denigration. All these places show profundity. By completely expressing the nature of selflessness of persons and Dharmas, the very nature of complete enlightenment, it also shows vastness. If one contemplates how to know the complete enlightenment of the Bhagavan, because it is to establish it as a great Dharma meaning, thereby showing that it exists. Again, it is said, "Subhuti," and so on. The so-called King of Mountains, Mount Meru, is a metaphor, even the merit of giving by filling limitless world realms with all kinds of jewels is incomparable. The phrase "From this Prajnaparamita" represents all the Mahayana Dharmas by not fully expressing the mere names. The word "in between" gathers together one-thousandth, one-millionth, and also metaphors and causes, and so on. Thus, by the cause of establishing the great Dharma meaning, one knows that the Bhagavan's intention is complete, it is the nature of complete enlightenment, it is unsurpassed. Because without such complete enlightenment, one cannot expound such a Dharma. Therefore, intention is complete.