Tibetan
་ཐ་དད་པ་ན་ཚོད་དང་ཡུལ་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་གསལ་བ་གཅིག་ལས་འཛིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཏུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་ཡང་བརྫུན་པས་སྒོ་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། འཆད་པ་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒོ་དེ་ནས་འོངས་པས་གསལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བས་ཐིབས་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཇིག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འཁོར་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། གང་དག་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་མ་གསུངས་སམ། ད་ནི་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་མ་གསུངས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ས་ནི་སྒྲ་བཏགས་པའི་མཐའ་བཀག་གོ །མ་བརྟགས་ན་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ
Chinese
年龄、地域和时间等各不相同，对于这些各不相同的事物，如果只执着于其中一个方面，而不能同时把握所有方面，那么就会变成没有分别念的状态。因此，所要表达的和表达的方式，仅仅是虚构的表象，并非真实的实相。正因为如此，世尊在其他经文中说：“以何名，何等之，法等何等说，于彼彼非有，是法法性也。” 也就是说，宣说也是通过虚假的途径来宣说，显示能被宣说的事物和宣说者存在，这也是从那个途径而来的，非常明显。世尊并没有另外宣说这两者都不存在。这显示了菩萨应该如何修持，以及如何把握心。这一切都显示了甚深之处。佛陀的功德圆满有七种不同的方面：正念、圆满正觉、将法视为大事、将教诲视为大事、完全持有法身、不滞留于涅槃和轮回、以及完全清净的住处。现在，对于如此甚深的佛法，担心未来时代会被恶见的罗网所覆盖，导致毁灭性的后果，因此，僧众心生疑虑。为了消除那些心存疑虑者的疑虑，圣者善现以佛陀的功德圆满中的正念为切入点，向世尊提出了问题。世尊也回答说，难道我以前没有说过，未来时代会出现具有戒律和功德的人吗？现在，为了表明不应该执着于这些事物是绝对存在或绝对不存在，所以没有说“有”，而是为了否定两种极端，说了“善现，那些是……”等等。由于在胜义谛中，不能确定蕴和人等事物的存在，因此也不是众生，这是否定了名言的边。如果不加以分别，就会安乐地普遍存在，因此也不是没有众生，这是否定了诽谤
English
Differences in age, place, and time, etc.—if one grasps only one aspect of these diverse things, without simultaneously grasping all aspects, it becomes a state without conceptualization. Therefore, what is to be expressed and the expression itself are merely fabricated appearances, not the true reality. For this very reason, the Blessed One said in other scriptures: "By what name, what kind of, what are the dharmas spoken of, in that, that is not, that is the nature of dharmas." That is to say, even the declaration is made through a false means, showing that the thing to be declared and the declarer exist, which also comes from that means, and is very clear. The Blessed One did not separately declare that both of these do not exist. This shows how a Bodhisattva should practice and how to grasp the mind. All of this shows the profoundness. The Buddha's perfections are seven different aspects: mindfulness, perfect enlightenment, regarding the Dharma as a great matter, regarding the instructions as a great matter, fully holding the Dharmakaya, not abiding in Nirvana and Samsara, and a completely pure abode. Now, concerning such a profound Dharma, there is concern that in the future it will be covered by the net of evil views, leading to destructive consequences, and therefore the Sangha is doubtful. To dispel the doubts of those who are doubtful, the venerable Subhuti, focusing on mindfulness from the Buddha's perfections, asked the Blessed One questions, beginning with "Blessed One." The Blessed One also replied, "Have I not said before that in the future there will be those who possess morality and qualities?" Now, in order to show that one should not cling to these things as absolutely existing or absolutely not existing, he did not say "there are," but in order to negate the two extremes, he said, "Subhuti, those are..." etc. Because in ultimate truth, the existence of aggregates and persons, etc., cannot be ascertained, therefore it is also not sentient beings, which negates the extreme of imputation. If not distinguished, it will happily and universally exist, therefore it is also not non-sentient beings, which negates defamation.
Tibetan
འི་མཐའ་བཀག་གོ །འདིས་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅི་འདྲ་སྟེ་དེ་སྟོན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན་ནི་གསུང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་གང་དག་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཆེ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགོངས་པ་སྔ་མ་བཟུང་ནས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམས་དུ་སེམས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཀག་གོ་སྙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་ལམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་
Chinese
的边际遮止了。这显示“将会出现”之义，因此，对于众生而言，世尊的正念如何不颠倒地安住，即是显示此义，并且菩萨应当以希求和愿望安住于世尊圆满的正念，这是所要显示的。 “那些也不是众生”这句话显示了瑜伽中的等持。如果那些不是众生，那么世尊如何说“未来时，具有戒律和功德的那些将会出现”等等呢？考虑到这种想法，便询问了“那是为了什么”这个问题。“因为说那些没有众生”这句话是指在胜义谛中本来就没有众生。在世俗谛中，是依赖于实有的蕴的自性而说的，因此，在世俗谛中才称为众生。如果不是这样，即使在世俗谛中也不存在，那就不会说了。这显示了善于摄持心。所有这些都说明了甚深。世尊无碍地对一切众生显示正念，这显示了广大。如果世尊没有宣说任何法，那么也不会证得圆满正等觉，因此，为了成就如来的圆满正等觉，菩萨们的努力将变得毫无意义。如果有人认为，如果想要证得圆满正等觉，那么也应该有教法，那么就以那些人的圆满正等觉为前提，世尊说了“善现，你认为如何”等等。圣者善现领会了先前的想法，回答说“那是不存在的”。他这样想，认为世尊是考虑到胜义谛而遮止了教法。因为在胜义谛中没有任何法可说，所以也没有证得圆满正等觉，这在前面已经说过了。但在世俗谛中，世尊宣说了法，以及圆满菩提，以及其因的道，这些都是存在的。因此，
English
The limit of is blocked. This shows the meaning of "will appear", therefore, for sentient beings, how the Blessed One's mindfulness abides without being inverted, that is what is shown, and the Bodhisattva should abide in the Blessed One's perfect mindfulness with aspiration and wish, this is what is to be shown. "Those are also not sentient beings" This shows the samadhi in yoga. If those are not sentient beings, then how did the Blessed One say "In the future, those with discipline and merit will appear" etc.? Considering this thought, he asked the question "What is that for?". "Because it is said that those are without sentient beings" This means that in the ultimate truth, there are no sentient beings. In the conventional truth, it is said based on the nature of the aggregates that actually exist, therefore, in the conventional truth, they are called sentient beings. If it is not like that, if it does not exist even in the conventional truth, then it would not be said. This shows the skillful holding of the mind. All of this explains the profound. The Blessed One shows mindfulness to all sentient beings without obstruction, which shows the vastness. If the Blessed One did not teach any Dharma, then he would not attain perfect complete enlightenment, therefore, in order to accomplish the Tathagata's perfect complete enlightenment, the efforts of the Bodhisattvas would become meaningless. If someone thinks that if they want to attain perfect complete enlightenment, then there should also be teachings, then based on those people's perfect complete enlightenment, the Blessed One said "Subhuti, what do you think" etc. The venerable Subhuti understood the previous thought and replied "That does not exist". He thought that the Blessed One was considering the ultimate truth and blocking the teachings. Because there is no Dharma to be taught in the ultimate truth, there is also no attainment of perfect complete enlightenment, which has been said before. But in the conventional truth, the Blessed One taught the Dharma, as well as perfect Bodhi, and the path that is its cause, these all exist. Therefore,