Tibetan
མངའ་བར་སྟོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་སྤྱན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་འཛིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་གཟུགས་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དེ་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གང་ཟག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྱན་ལྔ་བསྟན་པས་ནི་གང་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ།། དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའི་གཟིགས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་དབྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མངའ་སྟེ། དེས་ན་དེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་གནས་པར་བྱ་བའོ། །གཞུང་འདིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ། དོན་གཞན་ཤེས་པས་འཛིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་དཔྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞུས་ཏེ། རྒྱུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཀྱི། ཡོད་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འཐད་པས་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་དེ། སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྒྱུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཟབ་པ་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐ་ན་གང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་
Chinese
敬礼！简而言之，有四种眼：执取色相之眼，执取胜义谛之眼，执取世俗谛之眼，以及执取一切所知之眼。执取色相之眼也有两种：业之果和修习之果。这与五眼及其顺序一致。因此，为了认识对境，首先阐述了执取色相之眼。凭借胜义谛的力量，对世俗的认识将完全清净。因此，执取胜义谛之眼已在先前阐述，而执取世俗谛之眼将在之后解释，这是为了连接并阐述顺序。对于人与法无我的对境，则具有智慧之眼。在世俗中，仅仅显现为法，而不是人，因此人是空性的。对于仅仅是法的对境，则是法眼。完全了知一切所知，即称为佛眼。由于现在显而易见地安住于此，因此在真实的世俗中，通过阐述五眼，说明所见是完全清净的。为了说明认识是完全清净的，因此宣说了“善现，你怎么认为”等等。过去、现在、未来的心和心所，是心的相续。 因此，由于三时是所缘境，所以了知该对境称为认识，而不应称为见。此外，具有贪欲之心和远离贪欲之心等等，必须认识到这些是各种各样的遍行烦恼和清净的自性。所谓“如此多的世界”，这仅仅是举例说明，因为完全了知属于无量世界中众生的相续。如此，在世俗中，如来具有肉眼等等。因此，为了成就这一点，菩萨应当安住于意愿和祈愿之中。此论典已阐述了两种圆满。如果以一和多的自性来分析肉眼等等，则实际上是不可见的。通过了知其他意义来执取也是不合理的。如果像先前分析的那样，那么如来具有肉眼等等以及心的...
English
Homage! In brief, there are four types of eyes: the eye that apprehends form, the eye that apprehends ultimate truth, the eye that apprehends conventional truth, and the eye that apprehends all knowable things. The eye that apprehends form is also of two types: the result of karma and the result of meditation. This is consistent with the five eyes and their order. Therefore, in order to understand the object, the eye that apprehends form is explained first. Through the power of ultimate truth, the knowledge of the conventional will become completely pure. Therefore, the eye that apprehends ultimate truth has been explained previously, while the eye that apprehends conventional truth will be explained later, this is to connect and explain the order. For the object of selflessness of person and phenomena, one possesses the eye of wisdom. In the conventional, it appears only as phenomena, not as a person, therefore the person is empty. For the object that is only phenomena, it is the Dharma eye. Completely knowing all knowable things is called the Buddha eye. Since it is now manifestly abiding in this, therefore in the true conventional, by explaining the five eyes, it is stated that what is seen is completely pure. In order to explain that knowledge is completely pure, therefore it is said, "Subhuti, what do you think?" and so on. The minds and mental factors of the past, present, and future are the continuum of the mind. Therefore, since the three times are the object, knowing that object is called knowledge, and should not be called seeing. Furthermore, having a mind with desire and a mind without desire, etc., one must recognize that these are various kinds of all-pervasive afflictions and pure nature. The so-called "so many worlds" is only an example, because one completely knows the continuum of sentient beings belonging to limitless worlds. Thus, in the conventional, the Tathagata possesses the flesh eye, etc. Therefore, in order to accomplish this, the Bodhisattva should abide in aspiration and prayer. This treatise has explained both perfections. If one analyzes the flesh eye, etc., with the nature of one and many, then it is actually invisible. It is also unreasonable to apprehend by knowing other meanings. If it is like the previous analysis, then the Tathagata possesses the flesh eye, etc., and the mind of...
Chinese
思维如何才能通达一切，因此请问“为何如此？”。为了阐述菩萨如何通过瑜伽入定来成就这两种清净，故宣说了“心之流，心之流”等。所谓“无流”，是就胜义谛而言。虽然已确定为空性，但仍依世俗谛而说，因此才说“心之流”。若非如此，就胜义谛而言，由于超越一切言说对象，故无法言说，这是他的想法。说“心之流”是一种象征，如同肉眼等也被说成是眼睛的自性空性一样，这是应该说的场合，是直接宣说的。为了说明如何正确理解心，因此提出了“为何如此？”的问题，并与“无流”一词联系起来。过去的等等 心，由于在胜义谛中未生，故不可见。即使存在，也不应执着，因此不是不可见。如果是这样，就不能显示心之流的断灭，因为仅仅不可见并不能使诸法的自性空性。如同三时之心在胜义谛中不存在一样，这在之前也已阐述过，也会成为一种显示。提到心是一种象征，因此肉眼等过去等等也是不可见的。在此，通过“无流”等词语表达了甚深之义。其余的词语则表达了广大的意义。如果三时之心不存在，那么那时福德资粮也会不存在，因为它是依赖于心的。因此，为了成就如来所拥有的圆满福德资粮，菩萨应该如何努力呢？考虑到这一点，在掌握了圆满福德资粮之后，宣说了“善现，你怎么想？”等等。这意味着，无论是善男子还是善女子，即使是那些布施外在事物，如珍宝等的人，也是巨大的福德资粮。
English
Thinking about how to become all-knowing, he asked, "Why is that so?" In order to explain how Bodhisattvas accomplish these two purities through yogic absorption, he spoke of "the stream of mind, the stream of mind," and so on. The term "without stream" refers to the ultimate truth. Although it has been determined to be emptiness, it is still spoken of in reliance on conventional truth, and therefore it is said to be "the stream of mind." If it were not so, then in the ultimate truth, because it transcends all objects of expression, it cannot be expressed, that is his thought. Saying "stream of mind" is a symbol, just as the fleshy eye and so on are also said to be the emptiness of the nature of the eye, this is the occasion to be said, it is directly spoken. In order to show how to properly grasp the mind, therefore, the question "Why is that so?" was asked, and it is connected with the word "without stream." The past and so on mind, because it is unborn in the ultimate truth, is invisible. Even if it exists, it should not be grasped, therefore it is not invisible. If that is the case, then the cessation of the stream of mind will not be shown, because merely being invisible does not make the nature of things empty. Just as the mind of the three times does not exist in the ultimate truth, this has been explained before, and it will also become a display. Mentioning the mind is a symbol, therefore the fleshy eye and so on, the past and so on, are also invisible. Here, the words "without stream" and so on express the profound meaning. The remaining words express the vast meaning. If the mind of the three times does not exist, then at that time the accumulation of merit will also not exist, because it is dependent on the mind. Therefore, in order to accomplish the perfect accumulation of merit possessed by the Tathagata, how should the Bodhisattva strive? Considering this, after mastering the perfect accumulation of merit, he spoke of "Subhuti, what do you think?" and so on. This means that whether it is a son or daughter of good family, even those who give away external things, such as jewels and so on, are a great accumulation of merit.