Tibetan
ལམ་ལ་གནས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་མར་མེ་མཛད་ལས་གདམས་ངག་བླངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །མར་མེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཆོས་ལེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེའི་ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བསྟན་པས་ནི་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཤེགས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ནོར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོད་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་འམ་འཛིན་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་
Chinese
被授记安住于道。说没有现证圆满正等觉之法，实际上是完全显示了对从燃灯佛处接受教诲的分别念的相违品，为了遣除那个分别念，也显示了希求和发愿。仅仅说燃灯佛这个名称，就能遣除对接受法的所有的分别念。说“没有”这句话，也说了它的甚深。显示为了圆满正等菩提而完全寻觅教诲，就说了它的广大。因为远远超胜于声闻和独觉的教诲的缘故。如果如来无有无上 圆满正等菩提现证圆满成佛之法，那么彼时如何成为如来？如此，如同先前诸佛现证圆满菩提而逝去一样，此处也逝去并现证圆满成佛而称为如来。因为没有要现证圆满成佛之法，那么对于他如何成为呢？如果这样想，是因为什么缘故而提问呢？回答说，善现，如来等等这样说了。所谓真如，是指诸法的不错乱的自性，那是从本以来寂灭等等的体性。那也是一切法的共同之处，因此说了“真实”而作了差别，真实，就不错乱的意义而言，是指如来的智慧。他的真如，即胜义中无生的法性，称为如来，如云：恒常无生法，即是如来。如是说，法性胜义中也并非与有法相异，因此，一切法胜义中证悟无生法性的体性，未经观察唯一欢喜胜义中未生，在真实世俗中极善观察而存在的智慧，就是殊胜的如来之名言。那也是因为胜义中未生，所以没有任何所取或者能取，因此是义
English
He was prophesied to abide on the path. Saying that there is no Dharma of perfect and complete enlightenment, it actually fully reveals the conflicting aspects of the conceptualization of receiving teachings from Dipamkara, and in order to dispel that conceptualization, it also shows aspiration and making prayers. Just mentioning the name Dipamkara can dispel all conceptualizations about receiving the Dharma. Saying "there is not" also speaks of its profundity. Showing that one completely seeks teachings for perfect and complete enlightenment speaks of its vastness. Because it is far superior to the teachings of Shravakas and Pratyekabuddhas. If the Tathagata does not have the unsurpassed perfect and complete enlightenment, the Dharma of perfect and complete Buddhahood, then how could he become a Tathagata at that time? Thus, just as the previous Buddhas passed away having perfectly and completely attained enlightenment, so too here, having passed away and perfectly and completely attained Buddhahood, he is called a Tathagata. Since there is no Dharma to be perfectly and completely attained for Buddhahood, then how could he become that? If one thinks like that, why is the question asked? In response, Subhuti, the Tathagata, and so on were spoken. The so-called Suchness refers to the non-erroneous nature of all Dharmas, which is the nature of peace from the beginning. That is also common to all Dharmas, therefore, by saying "true," a distinction is made. True, in the sense of non-erroneous, refers to the wisdom of the Tathagata. His Suchness, that is, the Dharmata of non-origination in the ultimate sense, is called Tathagata, as it is said: The Dharma of constant non-origination is the Tathagata. As such, Dharmata is also not different from the Dharmadhatu in the ultimate sense, therefore, the nature of realizing the Dharmata of non-origination in the ultimate sense of all Dharmas, without investigation, solely rejoicing in the non-origination in the ultimate sense, the wisdom that exists having been thoroughly examined in the true conventional sense, is the very name of the excellent Tathagata. That is also because there is no grasping or grasper since it is unborn in the ultimate sense, therefore it is meaning.
Tibetan
དམ་པར་དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འོ་ན་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་སྙམ་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་པ་ཡང་མེད་དེ་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡིན་པ་མི་འགྲུབ་བས་བདེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཛུད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་པས་ནའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱི
Chinese
因此，他认为，在至高无上的境界中，没有任何可以圆满成佛的法，只是依靠真实的世俗，以殊胜的智慧如何圆满成佛，仅此而已，才被称为如来。有人会想，为什么不基于胜义谛说他圆满成佛呢？因此说了“善现，若有……”等。为什么呢？这要与“非真实”相联系。其余部分容易理解，所以没有解释。那么，在世俗中，如来圆满成佛是如何安立的呢？为了安立这一点，说了“何法”。“何”是指色等自性的法。其中“无有真实”是指，如果像幻象一样观察显现之相，因为没有产生极大的力量。就像兔角一样，因为完全不存在。也“无有虚假”，因为在未经观察的自性中，像幻象一样显现。或者，在胜义谛中，任何法都不能成立，因此也无有真实。任何需要如理作意的真实都不能成立，并且因为一切法不生，因此也无有虚假。这通过遮止增益和诽谤的边，在中道中进行安立，并引导进入与之相应的瑜伽。因此，就像这样，在胜义谛中，因为一切法不生，所以既无真实也无虚假。如来也以无生法性完全清净而区分。因此，因为无生法性是共同的。“常时生支法，即是如来。一切诸法亦，如同善逝行。幼稚之慧者，执著于相状。于诸世间中，行于无有法。”等等，如来宣说了“一切法即是佛法”。如果这些法仅仅是不生的，那么如何说“一切法”呢？因此说了“善现，所谓一切法……”等。此处的意义是：这是因为在胜义谛中存在。
English
Therefore, he thought that in the supreme state, there is no Dharma that can perfectly attain Buddhahood, but only relying on the true conventional truth, how the special wisdom perfectly attains Buddhahood, and only this is called Tathagata. Someone might think, why not say that he perfectly attained Buddhahood based on the ultimate truth? Therefore, it was said, "Subhuti, if there is..." etc. Why? This is to be associated with "unreal." The rest is easy to understand, so it is not explained. Then, how is the perfect attainment of Buddhahood by the Tathagata established in the conventional truth? In order to establish this, it was said, "What Dharma?" "What" refers to the Dharma of characteristics such as form. Among them, "there is no truth" means that if the appearance is observed like an illusion, it is because it has not produced great power. Like a rabbit's horn, because it does not exist at all. Also, "there is no falsehood" because it appears like an illusion in the unexamined nature. Or, in the ultimate truth, no Dharma can be established, so there is no truth. Any truth that needs to be properly considered cannot be established, and because all Dharmas are unborn, there is no falsehood. This establishes the Middle Way by preventing the extremes of addition and slander, and leads to the corresponding yoga. Therefore, just like this, in the ultimate truth, because all Dharmas are unborn, there is neither truth nor falsehood. The Tathagata is also distinguished by the complete purity of the unborn Dharma nature. Therefore, because the unborn Dharma nature is common. "The constantly arising limbs are the Tathagata. All Dharmas are also like the Sugata's conduct. Those with childish wisdom are attached to appearances. In all the worlds, they practice the non-existent Dharma." Etc., the Tathagata declared, "All Dharmas are the Buddha Dharma." If these Dharmas are only unborn, then how can it be said "all Dharmas"? Therefore, it was said, "Subhuti, the so-called all Dharmas..." etc. The meaning here is: This is because it exists in the ultimate truth.