Tibetan
ཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཀྱིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དབྲལ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དེ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བཅོ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ལྷག་པ་འདིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ན། དེ་བཤད་ཟིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཏུ་འཛིན་བ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཟིན་པ་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་འཕྲལ་དུ་མི་ལྡོག་པས་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་དུས་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལོག་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་འཇུག་པས་འདི
Chinese
因为是知者之故，不可思议。此处“异熟”之声，仅指果实，因此，相似因之果等也包含在内。所有这些都显示了应如何摄持心。如是，即使禅定之味已除，但在接近现证之时，有些菩萨见到自己特殊，心想我已真实进入圆满菩提之道，我应使众生从痛苦中解脱，那些执着于我的人，在远离执着，现证之时，应如何安住，应如何修行，应如何摄持心，为了显示这些，而作十五处之权。圣者善现请问世尊，已入菩萨乘者应如何安住等。显示安住等三事，即是世尊先前所说。善现，所谓已入菩萨乘之法，因无有任何，故此处之增语，能使远离我执。其余之解释如前。如是，若世尊先前已如实宣说人与法皆无我，既已宣说，为何后来在现证之时，菩萨仍会生起我执？为了阐明此点，故已宣说者仍重复宣说。然而，即使如是宣说，若仍普遍愚昧，则如是则会变成无有穷尽之上说。如是说者，即使已如是宣说，然因从无始以来，以极坚固之我执现行之力，某些人之普遍愚昧无法立即转变，故已宣说之义仍重复宣说。仅由重复宣说，在那时，为了使眷属之普遍愚昧得以转变，故不会变成无有穷尽。世尊示现之果，乃是使所化之众生从普遍愚昧中解脱，并非无果。因此，若普遍愚昧得以转变，则因无果之故，亦不会不适用，故此。
English
Because it is the nature of knowing, it is inconceivable. Here, the term "ripening" refers only to the fruit. Therefore, it also includes the fruit of similar causes and so on. All of this shows how to hold the mind. Thus, even if the taste of meditation has been removed, when approaching the time of realization, some Bodhisattvas see themselves as special and think, "I have truly entered the path of perfect enlightenment, I should liberate beings from suffering." Those who are attached to self, how should they abide, how should they practice, and how should they hold the mind at the time of detachment and realization? In order to show these, the fifteenth place is made the authority. The noble Subhuti asked the Blessed One, "How should one who has entered the Bodhisattva vehicle abide?" etc. Showing the three things, abiding and so on, is what the Blessed One said before. Subhuti, the Dharma called "one who has entered the Bodhisattva vehicle," because there is nothing, this addition here makes one free from self-grasping. The rest of the explanation is as before. As it is said, if the Blessed One has already truly explained that there is no self in persons and phenomena, since it has already been explained, why would a Bodhisattva still develop self-grasping at the time of realization? In order to clarify this point, what has already been taught is taught again and again. However, even if it is taught in this way, if one still becomes universally ignorant, then it would become an endless repetition of what has been said above. Those who say this, even if it has been taught in this way, because of the power of the very strong manifestation of self-grasping from beginningless time, the universal ignorance of some people cannot be immediately reversed, so the meaning that has already been taught is taught again. By repeating the teaching itself, at that time, in order to reverse the universal ignorance of the retinue, it will not become endless. The fruit of the Blessed One's teaching is to liberate the beings to be tamed from universal ignorance, it is not without fruit. Therefore, if universal ignorance is reversed, then because there is no fruit, it will also not be inapplicable, so this.
Tibetan
་ནི་གྱི་ནའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གདམས་ངག་བརྙེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་གང་དག་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དུས་ན་བཤད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་བཀག །ད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཀག་སྟེ། ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་སྔར་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་བརྟགས་ན་དཀའ་བ་ཙམ་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབང་ཙམ་ཡིན་པར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་བླ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐུན་མོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་འབའ་ཞིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ལ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
Chinese
那即是这样的。如果菩萨乘中名为“已真实趣入”之法完全不存在，那么世尊如何示现？（世尊）从燃灯佛处获得教诲，现证无上圆满菩提，成佛，或者如果没有现证成佛，那么想要现证的人就不需要到处寻求教诲了，为了那些这样想的人，为了不具备教诲和远离教诲，就作了十六处的引导。世尊说了“善现，你认为如何”等等。之前是在想要获得法身的时候，遮止了执持所说的法。现在是在现证的时候，遮止了现证成佛。这不是重复。胜义中，知识和所知的自性之法都不存在，就像之前分析的那样。如果依此推理，仅仅是从听闻中产生的困难等等 以智慧产生的次第，世尊的遍知智慧，自生真实世俗所摄持，仅仅是自性产生而已。如果是这样，难道仅仅是世尊燃灯佛的加持吗？即使是这样，也是极好的，但是对于那个，是所有佛的共同加持，不仅仅是世尊燃灯佛的。如果不存在现证成佛，那么他如何为世尊授记现证菩提呢？世尊说了“善现，如果”等等。意思是这样的：如果胜义中，世尊各自自证的法如其所是，那么那时就现证成佛了吗？或者如果我现证了法成佛，这样生起明显的我慢，那么那时已经现证成佛了，并且因为颠倒地明显执着，就不会成为如来所授记的对象，这是为什么呢？因为那时我没有现证成佛，并且对于法等等也没有明显的执着。现在因为没有颠倒，所以是真实的智慧的
English
That is how it is. If there is no such thing as "having truly entered" the Bodhisattva Vehicle, how would the Blessed One show it? (The Blessed One) obtained teachings from Dipamkara Buddha, realized the unsurpassed perfect enlightenment, and became a Buddha. Or, if there is no realization of Buddhahood, then those who wish to realize it do not need to seek teachings everywhere. For those who think this way, and in order to not possess and be separated from teachings, he made sixteen guides. The Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. Previously, when one wanted to attain the Dharmakaya, the holding of the Dharma that was taught was prevented. Now, at the time of realization, the realization of Buddhahood is prevented. This is not a repetition. In the ultimate sense, there is no such thing as knowledge and the nature of knowable things, just as analyzed before. If one infers from this, the difficulties that arise merely from hearing, etc. In the order of the arising of wisdom, the Blessed One's omniscient wisdom, self-born, held by true conventionality, is merely the arising of self-nature. If this is the case, is it merely the blessing of the Blessed One Dipamkara? Even if it is so, it is excellent, but for that, it is the common blessing of all Buddhas, not just the Blessed One Dipamkara. If there is no realization of Buddhahood, how did he prophesy the Blessed One's realization of enlightenment? The Blessed One said, "Subhuti, if," and so on. The meaning is this: If in the ultimate sense, the Blessed One's own self-realized Dharma is as it is, then at that time, would he have realized Buddhahood? Or if I realize the Dharma and become a Buddha, and thus arise with obvious pride, then at that time, he has already realized Buddhahood, and because of the inverted obvious attachment, he would not become an object of the Tathagata's prophecy. Why is that? Because at that time, I have not realized Buddhahood, and there is no obvious attachment to the Dharma, etc. Now, because there is no inversion, it is the true wisdom of