Tibetan
་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དེ་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་གོ །དེ་ཡང་འབུམ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ལ་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པས། འདི་དང་མཚུངས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་པ་མེད་སྙམ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། གང་དག་དེར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐུན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་སྟེ། ལ་ལ་གང་གིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དམ་པ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་མང་པོ་དག་གི་ནང་ན་འདི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདིར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་ལ་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒོས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཚད་དུ་མི་རུང་བས་ནམ་མཁའ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངའི་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བས་ཕྲག་ལ་ཁྱར་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐང་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་པ་མངའ་འམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དག་གི་ཚེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་སྟོན་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ར
Chinese
是时间的差别。千百万劫也是万万。那也加上十万这样的词。如果想知道那个，为了显示对法的赞叹的差别，所以说了“善现”等等。这个法的名目是，名为“不可思议”的非常深奥，一切法都是无自性的体性。为了显示如来们各自自己所能证悟的，声闻等其他不能思议的。名为“无等”是因为其他地方没有显示过这种形态，所以没有和这个相等或者特别超胜的。因为这个没有相等和超胜，所以显示从不可思议的因产生不可思议的果。如果想知道如何无等，所以说了“进入殊胜乘”。非常到彼岸就是殊胜，所以说了“声闻等法的名目是”等等。名为“胜乘”是殊胜者的乘吗？那个既是乘也是殊胜，这样组合词语。对那些在那里如实进入的人来说，就称为那个。同样的，名为“进入殊胜乘”也是一致的，那两个属于名目。显示名目的意图是为了利益所化众生，因为有些人会改变。有些人说，相对于其他乘来说是殊胜的。因为烦恼和所知二障全部清净所以是殊胜的。或者殊胜是神圣的。如果认为缘觉乘相对于声闻乘来说也是神圣的，所以说了“进入殊胜乘”。非常超胜就是殊胜，在许多声闻等乘中，这个非常超胜，所以这里说了殊胜这个词，那就是大乘。因为声闻等不是这种说法之法的器皿，所以是为了菩萨们说的。因此
English
is a distinction of time. Millions of kalpas are also trillions. That is also combined with the word "hundred thousand." If one wishes to know that, in order to show the distinction of praising the Dharma, "Subhuti" and so on are spoken. This category of Dharma is called "inconceivable," which is extremely profound, the characteristic of all dharmas being without inherent existence. It is taught here because the Tathagatas realize it individually and others, such as the Shravakas, cannot conceive it. "Incomparable" means that such a form has not been shown elsewhere, so there is nothing equal to or particularly superior to this. Because this has neither equal nor superior, it shows that an inconceivable result arises from an inconceivable cause. If one wonders how it is incomparable, it is said, "Entering the excellent vehicle." Extremely gone beyond is called excellent, so it is said, "This category of Dharma of the Shravakas, etc." The term "supreme vehicle" means, is it the vehicle of the supreme ones? That is both a vehicle and supreme, thus combining the words. Those who have truly entered there are called that. Similarly, "entering the excellent vehicle" is also consistent, and those two belong to the category of names. The intention of showing the categories is to benefit the beings to be tamed, because some will change. Others say that it is supreme in relation to other vehicles. It is excellent because all defilements and obscurations of knowledge are completely purified. Or supreme is sacred. If one thinks that the vehicle of the Pratyekabuddhas is also sacred in relation to the vehicle of the Shravakas, it is said, "Entering the excellent vehicle." Extremely surpassing is called excellent. Among many vehicles such as the Shravakas, this is extremely surpassing, so the word "excellent" is mentioned here, and that is the Mahayana itself. Because the Shravakas and others are not vessels for such a Dharma teaching, it is spoken for the sake of the Bodhisattvas. Therefore,
Chinese
法的品类 已经证实这个是无与伦比的。所谓“如来说”是因为不是其他的境界。所谓“这个法的品类”等等，是极力证实如前所说的意义，并作总结，而且显示为了成办此事而作赞叹的差别。因为这个法的品类不可思议、不可测量，所以，它的异熟果也是不可思议的。因此，凡是执持这个法的品类等等，就是已经成立了的总结语。所谓“不可量”是指教法。剩余的是解释。其中，所谓“不可思议”是因为超出了思维的范畴，显示了无法推测。所谓“无与伦比”是指无有匹敌。所谓“不可测量”是指即使调伏一切有情也无法测量。所谓“无量”是指即使用大地方等等也无法衡量，因为它比虚空还要大。或者，这些全部都属于品类。所谓“那些有情全部都会变成我菩提的肩负者”是指背负菩提的重担，就像扛在肩上一样，这是总结语。所有这些都表明，应当完全放弃品尝禅定的安乐，而以渴望和愿望安住于完全受持圆满智慧之因的法等等。为什么世尊只为那些已正确进入殊胜乘的人宣说，而不是为其他人宣说呢？是否有人认为世尊也有嗔恨和贪欲呢？他们询问这是为什么，回答说，善现，是由于对下劣者的信奉等等。这表明，世尊对一切有情都像独子一样慈爱，所以没有嗔恨和贪欲，然而，对于那些成为法器的人，就在那时宣说，而不是在其他时候。 如果不是这样，那么一切智者世尊就会变成不是一切智者，这就是所要表达的。所谓“下劣者”等等是指声闻和
English
Categories of Dharma It has been proven that this is unparalleled. The saying "Thus Gone One said" is because it is not another's realm. The phrase "this category of Dharma" and so on, thoroughly proves the meanings as stated before and concludes, and it shows the distinction of praise for accomplishing this. Because this category of Dharma is inconceivable and immeasurable, therefore, its ripening result is also inconceivable. Therefore, whoever holds this category of Dharma and so on, is a concluding statement that has been established. "Immeasurable" refers to the teachings. The remainder is explanation. Among them, "inconceivable" means beyond the realm of thought, showing that it cannot be inferred. "Unparalleled" means without equal. "Immeasurable" means that even if all sentient beings are tamed, it cannot be measured. "Limitless" means that even with great lands and so on, it cannot be measured, because it is greater than the sky. Or, all of these belong to the category. The saying "all those sentient beings will become bearers of my enlightenment on their shoulders" means bearing the burden of enlightenment, like carrying it on the shoulder, which is a concluding statement. All of this indicates that one should completely abandon tasting the bliss of meditation, and abide in longing and aspiration for fully embracing the Dharma, which is the cause of perfecting wisdom. Why does the Blessed One only speak for those who have correctly entered the supreme vehicle, and not for others? Does anyone think that the Blessed One also has hatred and desire? They asked why this was, and the answer was, Subhuti, it is due to faith in the inferior, and so on. This shows that the Blessed One cherishes all sentient beings like an only child, so there is no hatred or desire, however, for those who become vessels, it is taught at that time, and not at other times. If it were not so, then the all-knowing Blessed One would become not all-knowing, that is what is to be expressed. "Inferior ones" and so on refers to Hearers and
Tibetan
ང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གོ་སྐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་དེ་དག་གིས་མཉན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བླང་བ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཛུད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཇི་ལྟར་མཉན་པར་ནུས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་ཐམས་ཅད་ལས་གང་དུ་མདོ་འདི་བཤད་པའི་ས་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་ཚིག་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བའོ། །བསྐོར་བ་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འདྲ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དག་ལས་ཀྱང་ལ་ལ་མནར་བར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་སྣང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་འབྱང་བའི་ཁྱད་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མནར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོ་བ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཡོངས་སུ་མནར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མནར་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བྱས་པ་དག་གོ །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་
Chinese
我，诸佛所说。以我等见解者，乃是外道。彼无处所，谓彼无机会。凡是声闻和独觉佛都不能听闻的，那些凡夫俗子怎么能听闻呢？凡是他们不能听闻的，又怎么能接受和完全理解呢？这是不可能的。这是总结性的说法。这引导进入瑜伽的平等进入。如果那样的话，圣者善现怎么能听闻这个法类呢？是世尊的加持力，所以没有过失。在一切土地中，何处宣说此经，唯有该处应受赞叹，为了显示天等供养的差别，所以又说了“善现”等。之前是为了断除对外道经书的执着而说，现在是为了断除对禅定之乐的贪恋而说，所以语句并不重复。要知道，仅仅是表达了总括一切的意义，因为在不同的场合表达，所以不应认为是重复。应受供养，是指用伞、胜幢和幡等。应受礼敬，是指应该顶礼。应受绕匝，是指应该绕匝。因此，具备应受供养等功德，所以是佛塔。如果有人认为，对于如此精进于此法类的人，似乎也会遭受苦难，为了依靠清净罪业的殊胜之处，所以说了“善现，若有善男子或善女人”等。遭受苦难，是指受到责骂、揭短等损害。完全遭受苦难，是指受到杀害、囚禁等损害。如果有人认为，如此伟大的菩萨怎么会遭受苦难呢？因此提问“那是什么缘故”，回答说“是这样的，那些有情”等。前世的，是指前世所造作的。今生，是指现在发生的。
English
I, as spoken by the Buddhas. Those with views such as 'I' are the outsiders. 'That is without a place' means that there is no opportunity for that. How can ordinary people hear what even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot hear? How can they accept and fully understand what they cannot hear? That is impossible. This is a concluding statement. This leads into the equal entering of yoga. If that is the case, how can the noble Subhuti hear this Dharma discourse? It is through the blessing of the Bhagavan, so there is no fault. Among all lands, wherever this sutra is taught, only that place should be praised. To show the distinction of offerings made by gods and others, 'Subhuti' and so on were spoken again. Previously, it was spoken to sever attachment to external scriptures, and now it is spoken to sever attachment to the bliss of meditation, so the words are not repeated. Know that it is not to be considered repetition, as it merely expresses the meaning of encompassing everything, and because it is expressed in different contexts. 'Worthy of offerings' means with umbrellas, victory banners, and flags, etc. 'Worthy of prostration' means should be prostrated to. 'Worthy of circumambulation' means should be circumambulated. Therefore, possessing qualities such as being worthy of offerings, it is a stupa. If someone thinks that even those who are so diligent in this Dharma discourse seem to suffer hardships, then relying on the excellence of purifying sins, 'Subhuti, any son or daughter of good family' and so on were spoken. 'Will be afflicted' means being harmed by scolding, exposing faults, and so on. 'Will be completely afflicted' means being harmed by killing, imprisoning, and so on. If someone thinks, how could such great Bodhisattvas suffer hardships? Therefore, the question was asked, 'For what reason is that?' and the answer was given, 'It is like this, those sentient beings' and so on. 'Of former lives' means those done in former lives. 'In this very life' means what is happening now.