Tibetan
ང་བར་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། བདེ་བ་མཐའ་དག་གི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་གོ་འཕང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་འདོད་དེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་མོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་བརྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན། འདིར་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ལྷུང་བ་སྨོས་སོ། །སྔ་མར་ནི་གནས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་སེམས་ རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདིས་བཟོད་པ་ལ་བཙུད་ཀྱང་གང་དག་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མི་བརྩོན་པ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ལྔས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ནི་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་སྐལ་བ་ཡོད་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གིས་ན་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་དང༌། འོད་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔ་དྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ལ་དུས་ཞེས་བརྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དེ་ནི་གཞི་མཐུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་གཅིག་བུའི་ ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་མཐུ་མ་མཐོང་བའི་དུས་བརྟགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བློ་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པས་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་རང་དགའ་བས་བསྐྱེད་པའི་བརྡའི་དབང་གིས་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དུས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འདོད་པ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཚིག་གསུམ་ཆར་སྨོས་སོ། །བརྡའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྡའི་སྒྲར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞི་མཐུན་པར་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་ལ། སྔ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །གྲངས་དང་རྫས་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་སྟེ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ
Chinese
因此，虚假的行为也应完全舍弃。也应希求一切安乐之源，无上圆满正等觉之体性的真实果位，并为此而精进。因此，菩萨们获得广大丰饶的受用，以无上安乐稳固身体，便不会从菩提退转。因此，他们不会退转，之前只是显示以目标而安住于此，而这里则是以目标为先而堕入对此的贪执之相。因此，这里说的是堕落，之前说的是安住。这一切都显示了心被牢牢抓住。如此以这种方式安立于忍位，然而那些享受禅定之味，并贪执于此，不勤奋于圆满智慧资粮之因的大乘之法的人，为了使他们与智慧资粮不相应而分离，而安立第十四处，宣说了名为“善现”等等。此地为了使人与禅定之味分离，以五种方式完全显示了勤奋于圣法的功德差别。如来以其智慧和殊胜的福德完全摄集，以及对法和修持法进行开示，以及天等进行供养，以及罪业完全清净。其中，如来以其智慧，是指所说的“如来知晓他们”等等。名为“取”等等的词语的解释与之前相同。世尊因为是全知，所以是全知和遍见。考虑到对此有什么可惊奇的，为了显示完全摄集福德的殊胜，所以说了“所有这些有情”。这是说，由于产生了无量福德聚，因此他们被认为是具有福分的。考虑到他们的福德聚有什么殊胜之处，以至于会变得无量，为了显示完全摄集殊胜的福德，所以又说“善现，无论是男子或女子”。
English
Therefore, false actions should also be completely abandoned. One should also desire to attain the ultimate state of perfect and complete enlightenment, the source of all happiness, and strive to engage in it. Thus, Bodhisattvas, having obtained vast and abundant enjoyments, and their bodies strengthened by supreme bliss, do not contemplate turning back from enlightenment. Therefore, they will not turn back. Previously, it was shown that they abide in it merely by focusing on the object. Here, it is falling into the nature of attachment to it by prioritizing the object. Therefore, here it speaks of falling, and previously it spoke of abiding. All of this shows that the mind is firmly grasped. Thus, even though they are established in forbearance in this way, those who taste the flavor of meditative absorption and are attached to it, and do not strive in the Mahayana Dharma, which is the cause for completely filling the accumulation of wisdom, in order to separate them from being associated with the accumulation of wisdom, they are placed in the fourteenth stage, and the names such as "Subhuti" and so on are spoken. This place, in order to separate from tasting the flavor of meditative absorption, completely shows the distinction of the qualities of striving in the sacred Dharma in five ways. The Tathagata, with his wisdom and excellent merit, completely gathers, and teaches the Dharma and the means to accomplish it, and the gods and others make offerings, and sins are completely purified. Among them, the Tathagata with his wisdom refers to what is said, "The Tathagata knows them," and so on. The explanation of the words such as "taking" and so on is the same as before. The Bhagavan, being omniscient, is therefore omniscient and all-seeing. Considering what is so amazing about this, in order to show the distinction of completely gathering merit, it is said, "All those sentient beings." This means that because they have generated immeasurable accumulations of merit, they are known to have fortune. Considering what is so special about their accumulation of merit that it becomes immeasurable, in order to show that they completely gather excellent merit, it is said again, "Subhuti, whether a man or a woman."
Chinese
说了“凡是……”等等。太阳、光芒、土地和水等等的状态差别是早晨。为了表明，像这样变化的状态差别才被认为是时间，而不是被具有差别等等完全推测的。时间和时间的声音是同质的，所以才做了区分。如果不是这样，因为那只是唯一的本体，所以“这是早晨”等等就变得无法区分了。如果承认用其他的差别来区分，那么那个差别本身就是太阳等等的位置差别，是命名为早晨等等的原因吗？（如果）一点作用也不起，（就）认为推测没有力量的时间做什么呢。那也不是迟钝和快速等等的标志，因为迟钝等等是逐渐从它的原因中产生的，并且是矛盾的。这之前已经说明了。有害的量在驳斥自我的场合已经说明过了，所以不需要多说。对于那个，由于自满产生的符号的力量，将生命等等的状态差别命名为时间，而不是由于推测声音和意义的联系，为了表明这一点，用“生命”这个词来区分。如果只说任何一个，就不能表明如前所述的意图，所以说了全部三个词。因为是符号的领域。附加了符号的声音，使其同质。这里是为了品尝禅定的滋味和分离，所以说了这个。之前是因为没有说明应该布施和时间的这种形态，所以不会重复。从那个基础中产生无量无数的福德，这完全显示了广大。因为压倒了从数量、物质和时间差别中特别超胜的布施中产生的福德。比如“像恒河沙”是显示数量的差别。“身体”是难以衡量，是物质的差别。“千百万亿劫”是……
English
It was said, "Whatever..." and so on. The distinctions of states such as the sun, light, earth, and water are morning. In order to show that only the distinctions of states that have changed in this way are considered time, and not those that are completely inferred by those with distinctions, etc. The sound of time and that are homogeneous, so they are distinguished. If it were not so, since that is only the sole entity, "This is morning," etc., would become indistinguishable. If one admits that distinctions are made by other distinctions, then is that distinction itself the cause of naming the distinctions of the positions of the sun, etc., as morning, etc.? If it does not do anything at all, what is the point of inferring time that has no power? It is also not reasonable to have signs such as slowness and quickness, because slowness, etc., arise gradually from their cause and are contradictory. That has already been shown before. Harmful valid cognition has already been shown in the context of refuting the self, so there is no need to say more. For that, due to the power of the sign generated by self-satisfaction, the distinctions of the states of life, etc., are named time, but not due to inferring the connection between sound and meaning. In order to show this, the word "life" is used to distinguish. If only one of them is mentioned, the intention as stated before cannot be shown, so all three words are spoken. Because it is the realm of signs. The sound of the sign is attached and made homogeneous. Here, this is said in order to taste the flavor of meditation and separation. In the previous one, it will not be repeated because it did not show that one should give and this kind of form of time. From that very basis, it generates immeasurable and countless merits, which completely shows the vastness. Because it overwhelms the merit arising from the particularly superior giving in terms of number, substance, and time distinctions. For example, "like the sands of the Ganges" shows the distinction of number. "Body" is difficult to fathom, it is the distinction of substance. "Billions of trillions of eons" is...