Tibetan
ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གོ་འཕང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དེ་བཞིན་ དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དེ་དག་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པར་ངེས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ངེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཡིད་སྐྲག་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྲག་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་འདི་ལ་གང་ཟག་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ཙམ་པོ་དེ་དག་ཡང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྙིང་ཅན་ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དག་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཐོས་ནས་ང་མེད་དོ་ཞེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཙམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པས་ཀྱེ་མའོ་བདག་ནི་མ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ཀྱང་སྐྱབས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་པའི་དུས་ན་གཉི་ག་མེད་པར་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་མེད་པ་རྣམ་གཉིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྐྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྲག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ་ཞེའོ། །ད་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་པར་འདོད་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། འདི་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ང་ཉག་གཅིག་གིས་འདི་དམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དམ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཟུང་ན་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། དམ་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་མཆོག་ཡིན་ན་ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ཏེ་བག་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་བའི་གནས་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མི་སྤྲོ་བ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དེ་རྟགས་གང་གིས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། མི་བཟོད་པའི་གཞིའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་འདི་སྟོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དུ་བཟོད་པ་དང༌། གང་གིས་བཟོད་པ་དང༌། གང་ལ་བཟོད་པ་དང༌། གང་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་བཟོད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པར་ཅི་མངོན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཉིད་ལག་རྣམས་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ང་ལ་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མཚོན་ཆར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།བཟོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་ན་རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཅི་མངོན་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདྲི་བ་ལ་བརྟགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ནས། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གི་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བསྡུས་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་ལ། གཞན་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་དང་མཐུན་པར་འཇུག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །བདག་གཞན་བྱེད་པས་ཡང་འཛིན་སྡང༌། །འདི་ད
Chinese
说是为了远离一切知。这其中的意义是：由于完全如实地领会了一切事物，所以称为诸佛世尊。因为实际上没有什么需要认识的，所以他们不会执着于任何事物。如果不是这样，就会颠倒。菩萨们是跟随佛陀学习而进入的。如果不是这样，怎么能获得那个果位呢？因此，诸佛世尊如何学习远离一切知，菩萨们也应如是学习。因此，哪些菩萨跟随佛陀学习，他们一定不会执着于我等。说“是这样的”是为了确定调伏的对象，所以世尊应允并说了两次。以上是就阻止精进而言说的。现在，有些人听到这个深奥的法后心生恐惧，一开始就不努力，为了使他们远离不努力，所以说了“哪些众生”等等。如果恐惧就不会努力。在声闻乘中，世尊开示说这仅仅是法，其中没有人。但在大乘中，开示说那些法也都是虚假的。因此，那些从无始以来就具有与俱生我执相关的习气，没有修习身体的人，听到人无我后，会恐惧地说“我没有了”。为了否定这一点，所以说了“不恐惧”。有些人执着于仅仅是法，当听到开示法无我时，会非常恐惧。因为仅仅是法也不存在，所以他们会想“哎呀，我太可怜了”，即使看向十方也没有救护，所以会非常恐惧。为了否定这一点，所以说了“不惊慌”。在思考的时候，如果不能将两者结合起来，就会惊慌失措。我们如何才能理解两种无我呢？一开始就会非常恐惧。
English
It is said to be for the sake of being free from all knowledge. The meaning of this is: Because they have completely and truly understood all things, they are called Buddhas, the Bhagavat. Because there is actually nothing to be known, they do not cling to anything. If it were not so, it would be reversed. Bodhisattvas enter by learning from the Buddha. If it were not so, how could one attain that state? Therefore, just as the Buddhas, the Bhagavat, learn to be free from all knowledge, so should the Bodhisattvas also learn. Therefore, those Bodhisattvas who follow the Buddha's teachings will certainly not cling to self and so on. Saying "It is so" is to confirm the object of taming, so the Bhagavan agreed and said it twice. The above was said in terms of preventing diligence. Now, some people are afraid after hearing this profound Dharma, and they do not make efforts at the beginning. In order to make them free from not making efforts, he said, "Which sentient beings," and so on. If you are afraid, you will not make efforts. In the Hearer Vehicle, the Bhagavan taught that this is only Dharma, and there is no person in it. But in the Mahayana, it is taught that those Dharmas are also false. Therefore, those who have innate attachment to the self and have not cultivated the body will be afraid when they hear about the absence of self, saying, "I am gone." To negate this, it is said, "Do not be afraid." Those who cling only to Dharma will be very afraid when they hear the teaching of the absence of self in Dharma. Because even the Dharma is not there, they will think, "Alas, I am miserable," and even if they look in the ten directions, there is no protection, so they will be very afraid. To negate this, it is said, "Do not be alarmed." If you cannot combine the two when thinking, you will panic. How can we understand the two kinds of selflessness? At first, you will be very afraid.
Chinese
为了遮遣，说“不会总是惊慌”。另一些人说，因为没有领会两种无我，所以在任何感到恐惧的时候，用这三个词依次表示小、中、大。另一些人说，三种恐惧分别是在听闻、思维和修习的时候。现在，为了断除对利养和恭敬的贪执，为了利益想要听闻的人，自己先提出问题，说“那是什么原因呢？”。说了“这个殊胜的波罗蜜多”，即是说，这个智慧的波罗蜜多是接近菩提的因，并且，因为离开了这个，布施等就没有波罗蜜多，所以是所有波罗蜜多中最殊胜的。为了表明“不是我独自说了这个是殊胜的，而是所有的佛也说了这个是殊胜的”，所以说了“哪个是殊胜的波罗蜜多”。这表明，如果一位佛所说的，也能因为意义没有颠倒而如实接受，那么更何况是所有佛都一致认可的呢？因此，如果所有人都修持殊胜的法，怎么会不具有极大的功德呢？这个殊胜的开示是第二个令人羞愧之处，即如果这个法如此殊胜，那么你们如此贪执利养和恭敬，放逸地安住，那是极其令人羞愧的。这表明要牢牢抓住心。虽然已经说完了令人羞愧之处，但对于那些因为无法忍受痛苦而不愿意精进的人，为了让他们远离无法忍受的痛苦，从第十三个处所开始，说了“又，善现”等等。这个处所阐述了如何安忍，以及通过什么标志知道安忍，安忍是什么样的，安忍是如何的，以及不忍的基础的对治是什么。如何安忍呢？即不执著一切法的自性。如来所说的安忍波罗蜜多，本身就是没有波罗蜜多的。
English
To negate, it is said, "One will not always be terrified." Others say that because the two kinds of selflessness are not understood, whenever there is fear, the small, medium, and large are indicated in order by these three words. Others say that the three kinds of fear are at the time of hearing, thinking, and meditating. Now, in order to sever attachment to gain and respect, and to benefit those who want to hear, one first asks a question, saying, "What is the reason for that?" Having mentioned "this supreme pāramitā," it is said that this prajñāpāramitā is the cause close to bodhi, and because without this, generosity and so on have no pāramitā, it is the most supreme of all pāramitās. To show that "It is not I alone who have said that this is supreme, but all the Buddhas have also said that this is supreme," it is said, "Which is the supreme pāramitā?" This shows that if what one Buddha has said can be accepted as it is because the meaning is not inverted, then what need is there to mention that all the Buddhas agree on one thing? Therefore, if all beings practice the supreme dharma, how could it not be endowed with great wonders? This supreme teaching is the second place of shame, that is, if this dharma is so supreme, then you are so attached to gain and respect, and abide in heedlessness, that is extremely shameful. This shows that the mind should be firmly grasped. Although the place of shame has been explained, for those who are unwilling to exert themselves because they cannot endure suffering, in order to separate them from unbearable suffering, starting from the thirteenth place, it is said, "Again, Subhuti," and so on. This place explains how to be patient, and by what sign one knows patience, what kind of patience it is, how that kind of patience is, and what is the antidote to the basis of impatience. How to be patient? That is, not to fixate on the nature of all dharmas. The kṣāntipāramitā spoken of by the Tathāgata is itself without pāramitā.
Chinese
哦，所说的是什么呢？即，胜义谛中，忍辱，以及以何忍辱，于何忍辱，何为所忍，忍辱为何，所有这些都不可得，因此它本身就是无有度。认为胜义谛中，因为这样不生，所以它没有去往彼岸。这表明忍辱自性不生，也说了甚深之处。如此，菩萨们在心中思索，既然一切法都不可得，那么忍辱如何显现呢？并且为了知道这是为了什么，而请求理由，回答说，世尊说的是从善现何时开始等等。支分是指手和脚等等。近支是指手指等等。我没有任何概念，是指在其他身体中产生概念，在武器中产生概念，在切割中产生概念，在其他中产生概念，以及在忍辱中产生概念等等。这说明一切法都不可得。如果没有任何概念，那么就像佛陀的境界一样，会变成没有心识，对此，世尊说，也不是变成了没有概念。认为那时瑜伽士的智慧，是证悟一切法无我的真实世俗的自性。又考虑到对此显现什么，而思索的提问，于是世尊自己回答说，这是为了什么呢，然后回答说，善现，如果等等。嗔恚心的概念，其意思是这样的：对于谁有我之概念，那么仅仅因为这样，必定会对我产生贪执。如果具有对我的贪执，那么肯定会产生对我的和他人的分别。像这样，对于那些帮助我的人，会分别执着为我的，而对于其他人，则会分别执着为他人的。因此，会与我的相应。因此，对于与我和我的相应的行为，会随之产生贪着，而对于与此相违背的行为，则会产生嗔恨。并且与此相关的，一切罪恶的集合也会产生。正因为如此，有我则有他之概念，由于分别我和他人，因此会执着和嗔恨。这