Tibetan
་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཁོ་ནར་དགོངས་པའོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བསྟན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཇུག་ཏུ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་སོ་སོར་བཏགས་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པར་སྔར་དཔྱད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དོན་གྱིས་ན་དོན་དམ་པར་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྤང་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྡུལ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ན་དེའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཆོགས་མ་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་གཅིག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྤྱིར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ན་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་ལྟའི། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མའི་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་གནས་དང་འདིར་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་ཚིག་ཟློས་པ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྔར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དུས་ན་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བསྟན། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བ་པའི་དུས་ན་བསྟན་པས་ཐ་དད་དོ། །འདིར་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མཆན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་ རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་ཤིང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གདུ་བ་གང་དག་ལེ་ལོ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་གནས་ལུས་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་ཆགས་ནས་ལུས་འདི་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱིས། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པར་མཛད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མཆི་མ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་ཅན་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལག་པས་མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་པས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བར་འོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྙེད་དཀའ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཁྱད་ཞུགས་པ་དེ་ཐོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པ་གང་དག་ཆོས་འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསོལ་ཏེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཀྱིས་དད་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལྟ་བུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་དག་པས་དེ་དེ་དག་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བྱའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང
Chinese
因为那个不存在，并且因为自己的体性是不可言说的，所以认为不会被言说，这仅仅是这样认为。在言说的世俗谛中，也不适合显示那个，因为它的自性对其他来说也是不显现的。这表明了领会远离多性的方法是使显现消失。像这样，最终连极微也用理智一一安立而使之显现，因此，世界的界会领悟到远离多性，在那之后就会领会到无自性。像这样，暂时就器世界的一个和多个的自性远离而仅仅说自性是不存在的，为了也说有情世界，所以请问：什么是世界的界？这里的世界的界是指有情世界，因为其他的之前已经说过了。那个没有界，这是认为因为远离了一个和多个的自性。像这样，暂时从那里面，色蕴是什么，那就是由器世界本身来说明的。其余的四个蕴如何不具有一个和多个的自性，之前已经分析过了。如果不是那样，那么瑜伽士们就会像幻觉一样见到一切法在胜义中是无自性的。这也就说了甚深之处。实际上，在胜义中，对器世界和有情世界执着为实有，完全显示为不相符的一方。为了断除那个，也显示了意愿和祈愿的安立，仅仅说三千大千世界的界，就完全显示了要观修一切事物都是无自性的。那个没有微尘，以及没有界，这指的是在胜义中进行的分别安立，这完全显示了如何通过瑜伽的等持来成办。因此，说“如何是世界的界”这指的是遮止诽谤的边际，显示了断除散乱。现在，哪些菩萨积聚了福德的聚
English
Because that does not exist, and because its own nature is unspeakable, it is thought that it will not be spoken, this is just thinking like that. In the conventional truth of speech, it is also not suitable to show that, because its own nature is not apparent to others either. This shows that the way to understand being free from multiplicity is to make appearances disappear. Like this, in the end, even the subtle particles are individually established by reason and made to appear, therefore, the realms of the world will realize being free from multiplicity, and after that, they will understand selflessness. Like this, temporarily, by being free from the nature of one and many of the vessel world, and only saying that self-nature does not exist, in order to also speak of the sentient world, so please ask: What is the realm of the world? The realm of the world here refers to the sentient world, because the others have already been said before. That has no realm, this is thought to be because it is free from the nature of one and many. Like this, temporarily from that, what is the form aggregate, that is explained by the vessel world itself. How the remaining four aggregates do not have the nature of one and many has already been analyzed before. If it is not like that, then yogis will see all dharmas as selfless in the ultimate sense, like illusions. This also speaks of the profound. In reality, in the ultimate sense, clinging to the vessel world and the sentient world as real, is completely shown as the incompatible side. In order to eliminate that, the establishment of intention and aspiration is also shown, merely saying the realm of the three thousand great thousand worlds, it completely shows that one should meditate on all things as being without self-nature. That has no dust, and has no realm, this refers to the separate establishment made in the ultimate sense, this completely shows how to accomplish through the samadhi of yoga. Therefore, saying "How is the realm of the world" this refers to preventing the extremes of slander, showing the cutting off of distraction. Now, which Bodhisattvas have accumulated the accumulation of merit
Chinese
因为真实利益的缘故，供养薄伽梵时，那些世尊不坏之身，不会成为圆满福德资粮，因为没有投入到正确的作意中。因此，为了使他们远离没有积累资粮，而作了第十一处的加持。世尊宣说了“善现，你作何想”等等。此处总的归纳意义是：供养如来，承事时，不应以具足相好来视如来。那么应该怎样呢？应以胜义谛法性视之。剩余的解释与希求获得色身之境相同。对此也不应怀疑是语句重复，之前是显示在希求获得色身之时，要破除它。现在是在供养承事如来之时宣说，因此是不同的。此处实际上是完全显示了对色身显现如来的执着是不顺品的方面，为了舍弃它，也显示了要发起意乐和愿望。以“具足相好”仅仅说相好，就完全显示了所有的色身。所谓“没有相好”就是安立胜义谛。因此，以“因此”等显示了断除散乱。如是，虽然已经显示了通达一切法无我的方法，但对于那些贪着身体和性命，以及贪图利养和恭敬，以及那些变得懒惰和贪着利养、恭敬和供养的人，为了使他们脱离贪着，而作了第十二处的加持。世尊宣说了“善现，无论是男子还是女子”等等。这显示了为了一个无有实义、是百千痛苦之处的身体，你们贪着，即使舍弃了这么多的身体也无法获得的福德，却被它障碍了。因此，要以不顾身体和性命的心，以一切自身来精勤于此，这是合理的。这实际上是完全显示了懒惰等是不顺品的方面。为了舍弃它，受持正法等
English
Because of true benefit, when offering to the Bhagavan, those indestructible bodies of the World-Honored One will not become a complete accumulation of merit, because they have not been put into the correct attention. Therefore, in order to keep them away from not accumulating merit, the blessing of the eleventh place was made. The World-Honored One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. Here, the general meaning of the summary is: When offering to the Tathagata and serving him, one should not view the Tathagata as having complete marks and characteristics. Then how should it be? One should view it as the ultimate truth of Dharma-nature. The remaining explanation is the same as the state of desiring to obtain the form body. One should not suspect that this is a repetition of words, because previously it was shown that at the time of desiring to obtain the form body, it should be eliminated. Now it is said at the time of offering and serving the Tathagata, so it is different. Here, in fact, it is completely shown that attachment to the form body appearing as the Tathagata is an unfavorable aspect. In order to abandon it, it is also shown that one should generate intention and aspiration. By saying "having complete marks and characteristics," only the marks and characteristics are mentioned, which completely shows all the form bodies. The so-called "without marks and characteristics" is to establish the ultimate truth. Therefore, "therefore" and so on show the cutting off of distractions. Thus, although the method of realizing the selflessness of all dharmas has been shown, for those who are attached to body and life, and who are greedy for gain and respect, and those who become lazy and attached to gain, respect, and offerings, in order to free them from attachment, the blessing of the twelfth place was made. The World-Honored One said, "Subhuti, whether it is a man or a woman," and so on. This shows that for the sake of a body that has no real meaning and is the place of hundreds of thousands of sufferings, you are attached, and even if you give up so many bodies, you cannot obtain the merit, but it is obstructed by it. Therefore, one should diligently strive for this with all of oneself with a mind that does not care about body and life, which is reasonable. This actually completely shows that laziness and so on are unfavorable aspects. In order to abandon it, upholding the holy Dharma, etc.
Chinese
也显示了发愿和祈祷。仅仅说“从这个法门”这样的名称，就意味着听闻一切大乘等。所谓“福德极多”，是指广大。所谓“以法的力量”，就是以信仰法的力量的同义词。圣者善现流泪，也是为了让其他懒惰的人，因世尊的加持，听到大乘法的奇妙之处，从而生起极大的信心。因此，他用手擦干眼泪，对世尊这样说道：世尊，如来所说的这个法门真是太稀有了。所谓“多少”，是不作为的差别，是指以多少种应该宣说的形式为菩萨们宣说。为什么这样说呢？他说：“从我生起智慧以来”。所谓“以来”，是指从生起圣谛行境的智慧开始，到那时为止，像这样殊胜地显示法门福德果报，不是声闻和独觉的行境，以前没有听过。这是说很难得到。这样听闻了殊胜的福德之后，那些发起精进并进入，对这个法如其言地理解的人，为了完全舍弃他们的过失，所以说了“真是太稀有了”。因为生起广大的福德，对于下劣之人难以置信的事生起信心，并且对于人法无我甚深之处生起信心，像我这样仅仅证悟人无我的人，他们才具有极大的稀有性。所谓“如实理解”，是指对意义没有颠倒地理解，而不是对应该做的声音如其言地执着，认为“这是真实的”。像这样，这里的一切法都是针对胜义谛的自性空性而说的，但在世俗谛中，并不是没有自性。因此，对于见等