Tibetan
ཡོད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་གྱིན་ན་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གཞན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟར་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བཟློག་པ་དཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་དེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་འདིའི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཤེལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤུག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོའོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ལ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་འདི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་ནི་སེམས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་སོ། །འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མང་ངོ༌། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །མང་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བསྙད་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ན། ཇི་ལྟར་གཞི་དེ་ ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་གསོལ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟེ། ལན་དུ་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟགས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཡང་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཡང་བཀག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དོན་དམ་པ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་བཀག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རེ་ཞིག་དེ་ལས། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བསྟན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། ། འདི་ནི་ཚིག་གི་དོན་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པས་དོན་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པའམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྐྱེད་པར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཚིག་བཞི་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཛད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་རྩ་བ་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱས་པའོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་བསོད་ནམས་མི་སྐྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཅི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བར་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། འདིར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ་ཞེས་རིགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་གྱི།
Chinese
并且，因为不变故不是非为。为了证悟它，圣者们因此而区分，圣者们是因为证悟了法的真如而区分的。因为其他不应理于真如的体性。非为不是以否定无的方式而无，因为那是事物自性的体性。如果不是这样，那么圣者们就没有证悟事物的自性。因为证悟了不是它的其他体性。如果对它的执着不存在，那么因为它不存在，就会仅仅变成执着于事物。因此，圣者在《解深密经》等经中说，真如不是事物之外的其他事物，如是说就会变成述说过失。那不是胜义中以事物的体性而存在，因为事物的体性任何也不成立。就会变成如事物体性一般，成为有为法。 因此，因为它从无而存在于诸法中，所以会变成不是真如的体性。它就会变成如事物自性的体性一般，被一切众生所证悟。也会变成难以遣除遍一切烦恼之因。正因为如此，圣者在《解深密经》等经中说，真如不是事物之外的其他事物。因此说，胜义中法也不是，非法也不是。这显示了对事物和非事物，有和无等的否定的体性。这显示了断除散乱。这一切也显示了此处的甚深性。如果世尊没有现证菩提，或者没有所说的法，那么想要获得具福德因的菩萨的法身，应当如何进入受持正法呢？考虑到这一点，为了生起想要获得具福德因的法身的意愿。世尊说：“善现，你怎么想？”。其中七宝是黄金和
English
And, because it is immutable, it is not unconditioned. In order to realize it, the noble beings are distinguished by it, because the noble beings are distinguished by realizing the suchness of the Dharma. Because others are not reasonable as the nature of suchness. The unconditioned is not non-existent in the manner of negating non-existence, because it is the nature of the self-nature of things. If it were not so, then the noble ones would not realize the self-nature of things. Because they realize another nature that is not it. If the clinging to it does not exist, then because it does not exist, it will only become clinging to things. Therefore, the noble ones say in the sutras such as the "Samdhinirmocana Sutra", the suchness is not other than things, as it is said, it will become a statement of fault. That is not existent in the ultimate sense as the nature of things, because the nature of things is not established at all. It will become like the nature of things, becoming conditioned. Therefore, because it exists in the dharmas from non-existence, it will become the nature of not being suchness. It will become like the nature of the self-nature of things, being realized by all beings. It will also become difficult to remove the cause of all defilements. Precisely for this reason, the noble ones say in the sutras such as the "Samdhinirmocana Sutra", the suchness is not other than things. Therefore, it is said that in the ultimate sense, the Dharma is neither Dharma nor non-Dharma. This shows the nature of negation of things and non-things, existence and non-existence, etc. This shows the cutting off of distraction. All of this also shows the profundity of this place. If the Bhagavan did not realize enlightenment, or if there was no Dharma spoken, then how should one enter into upholding the true Dharma, wanting to obtain the Dharmakaya of the Bodhisattva with the cause of merit? Considering this, in order to generate the desire to obtain the Dharmakaya with the cause of merit. The Bhagavan said, "Subhuti, what do you think?". Among them, the seven precious things are gold and
Chinese
绿松石，水晶，砗磲，石髓，珊瑚，和红珍珠。这些都出自神圣的妙法莲华经。四大部洲等同于千个世界的境界。那是二千个世界。那是三千大千世界的境界。所谓“从那个基础”是指从布施珍宝的基础中产生这种福德，这是“从那个因缘产生”的意思。福德是指所有善良的心念，以及由其产生的习气，它的集合就是积聚。因为果实众多，所以它也众多。所谓“众多”是指差别。两次说“众多”是指极其众多。如果从胜义谛上来说，一切都不生，那么怎么会认为从那个基础中产生了福德的积聚呢？当这样想的时候，就请问“那是因为什么呢？”然后领会了自己的想法，回答说“因为没有积聚的缘故”。所谓“胜义谛上”是剩余的部分。积聚是可以被分析的，所以福德的积聚不是实有。福德也是依于习气的自性，暂时的差别而安立的。菩萨也是，因为诸法没有动摇，所以不以显现造作的方式进入，因此仅仅是假立的存在。即使以一和多的自性来分别观察，也仅仅是虚假的自性。因此，从胜义谛上来说，没有福德的积聚。这完全显示了瑜伽的入定。也遮止了增益边。从世俗谛上来说，福德的积聚是存在的。因此，如来说是福德的积聚。不是这样的，如果那个福德的积聚在胜义谛上存在，那么胜义谛就不是语言的对境，因此它就不能被表达。即使不说，也因为这样理解，所以表达就变得没有意义，那么因为什么而说呢？因此要知道仅仅是世俗谛。这显示了遮止了诽谤边。这样，圣者善现遮止了二边，之后，眷属们对甚深之法
English
Turquoise, crystal, clam shell, stone marrow, coral, and red pearls. These all come from the sacred White Lotus Sutra. The four continents are equivalent to a thousand world realms. That is two thousand worlds. That is the realm of the three thousand great thousand worlds. The so-called "from that basis" means that this merit arises from the basis of giving jewels, which is the meaning of "arising from that cause." Merit refers to all good thoughts, and the habits arising from them, its collection is accumulation. Because the fruits are numerous, so it is also numerous. The so-called "numerous" refers to differences. Saying "numerous" twice means extremely numerous. If from the ultimate truth, everything is unborn, then how would one think that the accumulation of merit arises from that basis? When thinking like this, one asks, "What is the reason for that?" Then, understanding one's own thought, one answers, "Because there is no accumulation." The so-called "ultimate truth" is the remaining part. Accumulations can be analyzed, so the accumulation of merit is not real. Merit is also established based on the nature of habits, temporary differences. Bodhisattvas are also, because phenomena are unwavering, they do not enter in the manner of manifest action, therefore it is merely a nominal existence. Even if observed separately with the nature of one and many, it is only a false nature. Therefore, from the ultimate truth, there is no accumulation of merit. This completely shows the absorption into yoga. It also prevents the extreme of addition. From the conventional truth, the accumulation of merit exists. Therefore, the Tathagata says it is the accumulation of merit. It is not like that, if that accumulation of merit existed in the ultimate truth, then the ultimate truth would not be the object of language, therefore it could not be expressed. Even if not said, because of understanding it like this, the expression becomes meaningless, so why say it? Therefore, one should know that it is only the conventional truth. This shows the prevention of the extreme of defamation. Thus, the noble Subhuti prevented the two extremes, and afterwards, the retinue to the profound Dharma
Chinese
堪能听闻之士，并且因此而宣说福德极为众多，因此，薄伽梵开示了“善现，何者”等语。这表明，如来所证悟的法身是福德之因，它必定从所说的法身中产生，所以暂且从其中，即使仅仅开示四句偈，也如此成为福德的生处，那么如来所证悟的法身是福德之因，那还用说吗？就这样宣说。 这虽然没有词句的意义，但通过暗示来领悟，所以这个意义没有过失。因此，即使究竟上没有讲法，或者没有现证圆满正等觉，但世俗谛中存在宣说福德之身，因此菩萨为了获得福德而应当进入，是这样想的。通过开示福德的殊胜之处，就显示了它的广大。也显示了想要生起它，以及发起愿望。因为偈颂也有六句的根本，所以特别说是四句。所谓偈颂，不是勤奋，而是从单句中，也仅仅是掌握了四句偈的词句。所谓掌握之后，就是念诵。所谓讲解，就是词句。所谓如实显示，就是意义。所谓无数，是因为极度没有。所谓不可思议，是因为不是比喻的对境。这实际上是说，极度遣除了不生福德的不利方面。仅仅说福德这个名称，就显示了如来的一切福德之聚。这仅仅是应该相信的吗？或者也应该是通过理智来了解的吗？这样想着，并且询问“这是为了什么”时，在此，善现，如来阿罗汉正等觉们的无上正等菩提是从此产生的，这样开示了理智。这样想，所谓福德极大，那也是因为果实巨大，所以才是福德大，但因为它没有身体，所以不是以自己的自性。