Tibetan
ག་མེད་པར་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ལས་ན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ པར་མངོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བཞིན་དུ་དེ་རྟོགས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བས་དེའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ་ཟབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གོ་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དེར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆུབ་པར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་ཆོས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མཐའ་དག་ལ་བརྟགས་ ནས། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་ནི་འདིར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་ལན་དུ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཟིངས་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཞན་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལུང་གི་ཚོགས་གང་དག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་གཟིངས་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། དེ་དག་ལ་ནི་དགོས་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་ཡང་ངས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དེ་འགོག་པར་མཛད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཆོས་གང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱ
Chinese
如果不是无有，而是从二者之中证悟，那么他们就显现为已经承侍供养了无数的佛陀。如果没有承侍供养佛陀，就像外道徒一样，不可能证悟那个。他心想，那不是在轮回中熟悉的。这表明，通过瑜伽中的等持，应该如何修持这个，以及以何种正确的认识才能成为他的认识，这被完全揭示，并且深奥之处也被完全揭示。因为没有我等，即使他们没有认识到我等，但词句的集合等自性被很好地宣说，并且错误宣说的特征，认识到法与非法，难道不是对那些产生厌离吗？不是这样的，如果菩萨们不认识到那里，那么抛弃非理所生的外道徒的法，对于通达世尊所说的法，应该如何生起意乐呢？当产生这样的疑惑时，他们问道：那是为了什么缘故？回答说：善现，如果是这样，就说了。他的意思是：如果分别考察一和多的自性，那么就像色等特征的法不存在一样，所说的法也是如此。凡是对法有所认识的人，也必定没有抛弃对我等的认识，因为它的根本在于执著法相。与执著法相相伴随的作意，才是真正的作意，因此，不是通过慈爱等才是真正的作意，就不是抛弃我见。因此，乘是唯一的，即所谓的大乘。此外，如果菩萨认识到法，那么如果他还没有生起见道，那么像他那样的人，又如何能抛弃对我等的认识呢？因为那是见道所要抛弃的。因此，在考察了一切之后，就说了，那本身就会成为他们的我执。他心想，那是因为那是它的原因，并且没有抛弃它的习气。
English
If it is not non-existent, but realized from the two, then they appear to have served and honored countless Buddhas. If one has not served and honored the Buddhas, it is impossible to realize that, just like the non-Buddhists. He thought, that is not familiar in samsara. This shows that through the samadhi in yoga, how one should practice this, and with what kind of correct understanding it can become his understanding, is fully revealed, and the profoundness is also fully revealed. Because there is no self, even if they have not recognized the self, the nature of the collection of words, etc., is well proclaimed, and the characteristics of wrong proclamation, recognizing Dharma and non-Dharma, are they not necessarily arising from those? It is not like that, if the Bodhisattvas do not recognize there, then abandoning the non-Buddhist dharmas born of unreason, how should one generate the intention to realize the dharmas spoken by the Bhagavan? When such doubts arise, they asked: For what reason is that? The answer is: Subhuti, if it is like that, it is said. His intention is: If one separately examines the nature of one and many, then just as the characteristics of form, etc., do not exist, so is the Dharma that is spoken. Whoever has the perception of Dharma has also certainly not abandoned the perception of self, etc., because its root lies in clinging to the characteristics of Dharma. The attention that is accompanied by clinging to the characteristics of Dharma is the only true attention, therefore, it is not through love, etc., that is the only true attention, that one does not abandon the view of self. Therefore, the vehicle is the only one, that is, the so-called Mahayana. Furthermore, if a Bodhisattva recognizes Dharma, then if he has not yet generated the path of seeing, then how can someone like him abandon the perception of self, etc.? Because that is what is to be abandoned by the path of seeing. Therefore, after examining all of that, it is said that that itself will become their self-grasping. He thought, that is because that is its cause, and its habitual tendencies have not been abandoned.
Chinese
否则，由于它本身是不同的，那么如何将对法的认知执着为我呢？此处所说的法，是指由理智产生的经文的特征。与此相反的，就是非法。如果那样的话，如何理解世尊在那些经中向菩萨们开示了要完全接受圣法呢？经过思考，他们问道：‘那是为了什么呢？’回答说：‘善现’等等。‘不应错误地接受’的意思是，不应以错误的道路，以颠倒的显现执着的特征来接受，不应执着于认为是真实的。这是它的同义词。为了实现意图，否定接受像船一样的特征，是指不认为是那样的意图。因此，等等，是将那个意义与其他的词语结合起来。因为对一切法和非法都执着认为是真实的，那是错误的执着，所以，为了从轮回的苦海中解脱而宣说的，像船一样的由理智产生的经文集合，在到达彼岸后也不需要了，所以应该舍弃。像外道一样的非法，由非理智产生的那些，更不用说了。对于那些，因为有需要，所以依赖也是我不允许的，如来是这样说的。那不是的。如果法和非法等变成了真实的自性，那么，那时对它的执着因为是胜义的对境，那么到达轮回彼岸的那些，也仅仅会变成理智的自性，为什么如来要阻止那些呢？’这是总结的意义。那
English
Otherwise, since it itself is different, how could the very recognition of dharma be grasped as self? Here, dharma is considered to be characterized by scriptures generated by reason. The opposite of that is what is not dharma. If that is the case, how is it understood that the Blessed One in those sutras showed the bodhisattvas to fully accept the sacred dharma? After considering, they asked, 'What is that for?' And the answer was, 'Subhuti,' and so on. 'Should not be wrongly grasped' means that it should not be grasped by the characteristic of perverse clinging due to the wrong path, clinging to it as if it were true. This is its synonym. The negation of grasping the characteristic of what is said to be like a raft for the purpose of accomplishing the intention is the intention of not thinking it is so. Therefore, and so on, combines that meaning with other words. Because clinging to all dharmas and non-dharmas as if they were true is perverse clinging, therefore, the collection of scriptures generated by reason, which were spoken to liberate from the ocean of samsara, like a raft, should be abandoned because they are not needed after reaching the other shore. What need is there to mention those non-dharmas like the heretics, which are generated by non-reason? For those, I do not allow reliance even because there is a need, thus spoke the Tathagata. That is not so. If dharmas and non-dharmas, etc., became the nature of truth, then, at that time, clinging to it, because it is the ultimate object, then those who have reached the other shore of samsara would also become merely the nature of reason, why would the Tathagatas prevent those? ' This is the summarized meaning. That
Tibetan
ང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ནི་གང་དག་གྲགས་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་གཡེང་བ་ཚར་བཅད་ནས་འདིར་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཛིན་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བར་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་བྱེ་ བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གང་གིས་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན། རྨས་པ་ལས་དགོངས་པ་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང
Chinese
所谓“我”是指示，因此，色等以及道的体性的法都要领受。所谓“非法的”也仅仅是指示，因此，凡是显示与名声相违背的非法之体性，以及由我等其他所遍计的那些也要领受。或者说，凡是可说之物，连同所说的法与非法，因为说了这些，所以总摄一切，这没有过失。这断除了散乱，从而显示了在此如何善加领受心。如果一切法等在胜义中是虚妄的自性，那么，如来现证菩提后，薄伽梵说一切法都已开示，这也将变成虚妄。因此，菩萨不应希求获得如来具有智慧之因的证悟法身，考虑到这一点，为了生起希求获得具有智慧之因的法身之意，所以佛说“善现，你意谓如何”。这实际上是指，在胜义中，执着于无上正等菩提也是完全显示为不顺品的，而在真实的世俗的体性中，也显示了希求和祈愿获得如来智慧的法身，即具有智慧之因。所谓无上正等圆满菩提，仅仅是说一个名称，也完全显示了由于声闻和独觉等证悟的差别而各不相同的具有智慧之因的证悟之身，声闻等的功德也是菩萨所要证悟的。如果不是这样，如何能获得一切智智的果位？在世俗的体性中，就像这样，圆满菩提，以及要圆满成佛，以及要开示，以及开示等等，一切名相都有。薄伽梵以何种意乐而意指胜义谛，说一切都仅仅是虚妄的呢？因此，从创伤中领会意乐之后，具寿圣者善现，我（善现）从薄伽梵所说
English
The term "I" is indicative, therefore, forms and other characteristics of the path are to be received. The term "non-dharmas" is also merely indicative, therefore, whatever shows the nature of non-dharma contrary to fame, and those that are completely conceived by others such as self are also to be received. Or, whatever is to be said, together with the said dharmas and non-dharmas, because these are said, therefore, there is no fault in summarizing everything. This cuts off distraction and thus shows how to properly receive the mind here. If all dharmas and so on are of a false nature in the ultimate sense, then, after the Tathagata has attained perfect enlightenment, the Bhagavan's statement that all dharmas have been taught will also become false. Therefore, considering that a Bodhisattva should not desire to obtain the Dharmakaya of realization with the cause of the Tathagata's wisdom, in order to generate the desire to obtain the Dharmakaya with the cause of wisdom, the Buddha said, "Subhuti, what do you think?" This actually means that, in the ultimate sense, clinging to the unsurpassed perfect enlightenment is also completely shown as an unfavorable aspect, while in the true conventional nature, it also shows the desire and aspiration to obtain the Dharmakaya of the Tathagata's wisdom, which is the cause of wisdom. The so-called unsurpassed perfect and complete enlightenment is merely a name, and it also completely shows the body of realization with the cause of wisdom, which is different due to the differences in the realization of Hearers and Solitary Buddhas, etc. The qualities of Hearers and so on are also to be realized by Bodhisattvas. If it is not so, how can one attain the state of omniscient wisdom? In the conventional nature, it is like this: perfect enlightenment, and to be perfectly enlightened, and to be taught, and teaching, etc., all kinds of names exist. With what intention did the Bhagavan refer to the ultimate truth, saying that everything is merely false? Therefore, after understanding the intention from the wound, the venerable Arya Subhuti, I (Subhuti) from what the Bhagavan said