Tibetan
བྱའོ། །འདིས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སེལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་བསལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཟབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་འདྲ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སུ་དོགས་ནས་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཅི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་ཚོགས་ནི་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་ པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པའི་ངག་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པ་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཤད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དོན་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྲུབ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་དོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ཤེས་རབ་ལོགས་ཤིག་དུ་སྨོས་པ་ཡོན་ཏན་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་བཟུང་སྟེ། བ་ལང་དང་གླང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུའོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ནི་ན་བཟའ་དང་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྤྱི་བོས་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེ་དག་ཆེས་དགེ་བ་མང་དུ་སྩོགས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས
Chinese
应做。这能消除诽谤的边，因为不会在世俗谛中诽谤薄伽梵的色身。无相应该在胜义谛中观察，因为任何相都不成立。这能消除增益的边。为了获得如来佛的色身而祈愿，这是在说广大。那不缘取是甚深。已经讲完了希求获得色身的处所。法身有两种，即讲说的法身和证悟的法身。证悟的法身也有两种，即智慧之因和福德之因。其中，因为未来众生五浊兴盛，而且像这样的正法，果报极其甚深广大的缘故，恐怕他们不相信讲说的法身，所以提问说“存在吗？”。“存在吗”这句话，是与“任何众生，对于像这样的经部的法进行讲说，也会生起正确的认识吗？”这句话的意思相结合的。所谓“末五百”，五百之集合是五百，因为有薄伽梵的教法住世五百个五百年的说法，因此特别说是“末”，因为那时五浊兴盛。圣法彻底坏灭，是指信心、读诵、讽诵、受持、讲说、听闻、思维等等衰退。所谓“像这样的”，是指意义甚深广大的。所谓“经部的词句”，是指经部所宣说的语句，因为这些能够了知意义，能够认识。仅仅是稍微说一下名相，就能完全显示所有的讲说之法身。或者，经部的词句是应该说的总结语。在此讲说中，所谓“像这样的”，是与“甚深广大”相结合的。所谓“对于讲说”，如果按照第一种说法，就是对于所说。按照第二种说法，就是对于显示意义的总结语。对于意义不颠倒地认识，就是这里所说的正确认识。
English
It should be done. This eliminates the extreme of slander, because one does not slander the Form Body of the Bhagavan in conventional truth. The signless should be viewed in ultimate truth, because no sign is established. This eliminates the extreme of superimposition. Praying to attain the Form Body of the Tathagata expresses vastness. That which is unapprehendable is profound. The place for desiring to attain the Form Body has been explained. The Dharma Body is of two types: the Dharma Body of explanation and the Dharma Body of realization. The Dharma Body of realization is also of two types: that with the cause of wisdom and that with the cause of merit. Among these, because future beings will have a greater share of the five degenerations, and because such a precious Dharma has extremely profound and vast results, fearing that they might not believe in the Dharma Body of explanation, he asked, "Does it exist?" The phrase "Does it exist?" is connected with the meaning of the phrase, "Will there be any sentient beings who will generate correct understanding of the Dharma of the sutras when it is taught?" The term "final five hundred" means a collection of five hundreds, which is five hundred. Because it is said that the Bhagavan's teachings will remain for five hundred sets of five hundred years, it is specifically called "final" because the five degenerations are prevalent at that time. The complete destruction of the sacred Dharma refers to the decline of faith, reading, recitation, upholding, teaching, listening, thinking, and so on. "Like this" refers to something with profound and vast meaning. "Words of the sutras" refers to the words that teach the sutras, because these allow one to realize and understand the meaning. Merely mentioning the names completely reveals all the Dharma Bodies of explanation. Alternatively, the words of the sutras are the concluding words to be spoken. In this explanation, "like this" is connected with "profound and vast." "For the explanations" means, according to the first way, for the things said. According to the second way, it is the concluding words for those that show the meaning. Understanding the meaning without inversion is what is meant here by correct understanding.
Chinese
不应该执着于字面意义，认为“这是正确的”。这能消除认为意义成立但并不正确的观念。因为对一切都无碍地了知，世尊像现量一样照见将要发生的事，为了消除善现（Rabjor）的疑惑，所以才说“将会发生”。“大菩萨”的说法是为了正确显示那些菩萨的功德。世尊完全开示了他们以何种方式修持，以何种因真实修持，如何具足善知识的摄受，以及以何种正确的认识成为认识。所谓“具有戒律，具有功德，具有智慧”，这是指增上戒律、增上心、增上慧，按照顺序，显示了具有修持三种学。戒律和智慧分开来说，功德在这里是指从禅定中产生的，就像牛和犏牛一样。对于末世的烦恼者，会想这样的人怎么会具有戒律等功德呢？所以说了“善现”等。恭敬承侍是指用衣服和食物等恭敬承侍，用伞、幢、幡等供养。生起善根是指以头顶受持教诲和随教，通过努力具足戒律等圆满功德来进行观察。为了说明他们比那更能积累众多善根，所以说了“百千佛”，这显示了他们真实成就了因。所谓“如来知道他们”，是指他们的想法和名字。所谓“如来看到他们”，是指他们的身体。这显示了被善知识摄受。这也是为了让正确进入的人欢喜，让错误进入的人感到羞愧而说的。如果不是这样，世尊因为是全知者，所以应该说“全知”。
English
One should not cling to the literal meaning, thinking, "This is correct." This eliminates the notion that meaning is established but not correct. Because of knowing everything without obstruction, the Blessed One sees what will happen as if it were directly apparent, and says "will happen" in order to dispel the doubts of Subhuti (Rabjor). The term "Great Bodhisattva" is spoken to correctly show the qualities of those Bodhisattvas. The Blessed One fully reveals how they practice, with what cause they truly practice, how they are endowed with the complete support of virtuous friends, and with what correct understanding they come to understand. The phrase "endowed with morality, endowed with qualities, endowed with wisdom" refers to higher morality, higher mind, and higher wisdom, in that order, showing that they are endowed with the practice of the three trainings. The qualities mentioned separately from morality and wisdom here refer to those arising from meditation, like the case of a cow and a yak. For those afflicted in the degenerate age, one might wonder how such people could possess qualities like morality. Therefore, "Subhuti" and so on are spoken. Serving with reverence means serving with reverence with clothes and food, and making offerings with umbrellas, banners, and flags. Generating roots of virtue means taking the instructions and following teachings upon one's head, and observing by striving to possess the complete qualities of morality and so on. To explain that they accumulate even more merit than that, "hundreds of thousands of Buddhas" is mentioned, which shows that they truly accomplish the cause. "The Tathagata knows them" refers to their thoughts and names. "The Tathagata sees them" refers to their bodies. This shows being supported by virtuous friends. This is also said to make those who have entered correctly rejoice, and to make those who have entered wrongly feel ashamed. If it were not so, since the Blessed One is omniscient, he should have said "omniscient."