Tibetan
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་དུ་དང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་ཁས་མི་ལེན་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སམ། །ལངས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བས་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་བསོད་ནམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཟད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་ཟད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བརྒལ་དུ་དོགས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་གནས་སྟོན་ཏེ། འདིར་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་ཏོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས
Chinese
布施等是从正确的见解中产生的，因此能使智者们非常欢喜，而不是其他。因为不投入布施等，所以会变得没有福德，也不是认为布施等完全不存在，因为已经承认了世俗谛中存在。在未入定的状态下，因为观想如幻，所以也不是完全没有观想。即使在那时，也还是会安立由信解产生的观想。在入定的状态下，则是完全没有观想，因为那时不承认投入布施等。最初结合的状态，对于起立者不应以行为来责难。这说明了因为果实巨大，所以投入到波罗蜜多的广大。在世俗谛中，通过显示因和果的实物，也成为了遮止诽谤的边。以三种方式，福德与虚空相同，即普遍存在、广大和不尽。由于产生世间和出世间的福德，所以是普遍存在的。世间的福德是在未入定的状态下产生的。出世间的福德是在入定的状态下产生的。由于进入殊胜而变得殊胜，所以是广大的。由于直到轮回存在之前都不会穷尽，所以是不尽的。如果因为没有它，不执著于色而行布施，那么菩萨想要获得如来（梵文，Tathāgata）的色身，应该如何投入布施等呢？因为担心被这样反驳，所以以“善现，你认为如何”等来显示想要获得色身的处所。这里实际上是为了消除以色身为如来的显现的傲慢的特征不相符的一面。 “相好圆满”仅仅是完全宣说了相，从而完全显示了如来的色身，以相和好相庄严的一切。其中，相是指手和脚具有法轮等三十二相，因为担心词句繁多。
English
Generosity and so on arise from correct views, therefore they greatly please the wise, and not others. Because not engaging in generosity and so on leads to a lack of merit, it is not that generosity and so on are considered to be completely non-existent, because their existence in conventional truth has been acknowledged. In the state of non-meditation, because one focuses on things as being like illusions, it is not that there is no focus at all. Even at that time, one still establishes a focus that arises from aspiration. In the state of meditation, there is only complete non-focus, because at that time one does not acknowledge engaging in generosity and so on. In the initial state of engagement, one should not fault those who are rising up with actions. This speaks of the vastness of engaging in the perfections, because of the great fruit. By closely showing the entities of cause and effect in conventional truth, it also becomes a prevention against the extreme of denigration. In three ways, merit is like the sky: it is all-pervasive, vast, and inexhaustible. Because it generates worldly and transworldly merit, it is all-pervasive. Worldly merit is generated in the state of non-meditation. Transworldly merit is in the state of meditation. Because it goes into distinction and becomes distinct, it is vast. Because it will not be exhausted until the end of samsara, it is inexhaustible. If, because of the absence of that, one should give generosity without abiding in form, then how should a Bodhisattva who desires to attain the Form Body of the Thus-Gone One (梵文，Tathāgata) engage in generosity and so on? Fearing such a refutation, the passage beginning with "Subhuti, what do you think?" shows the place of desiring to attain the Form Body. Here, in essence, it eliminates the aspect of the characteristic of pride in manifesting the Form Body as the Thus-Gone One that is incompatible. "Perfect with signs" merely expresses the signs completely, thereby completely showing the Form Body of the Thus-Gone One, adorned with all the signs and excellent marks. Among these, the signs are the thirty-two signs, such as having wheels on the hands and feet, etc., fearing too many words.
Tibetan
་བས་མ་བྲིས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། རྫོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཚན་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དེས་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྔར་བཤིག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་དེས་ན་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་ཆོས་སྔར་བཤད་པ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལས་དགོངས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟགས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས། དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་གསལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་མཚན་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་སླས་མཚན་རྣམས་གསུངས་སྙམ་དུ་བསམས་ཤིང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་དེས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་ པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་སྟེ་བཤད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་མཚན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་
Chinese
请按照《不著文字经》中所说的那样去理解。那些也因处所安住、清晰和圆满而完美。八十随形好，如指甲如同红铜色等，请按照经中所说的那样去了解。相好等等那些，也如同幻化所变的佛的相好一样，是虚假的缘故。因此，应当示现以对如是形相的色身，以欲望和祈愿而安住。像这样，那些相好也是微尘积聚的自性，或者是由它所造作的有支分的形体吗？暂时第一种情况不是，因为微尘都已经分解完毕的缘故。第二种也不是。如果没有造作者，那么由它所造作的有支分也不存在，并且障碍等等相违的法，之前已经陈述过的那些，是能见之境的缘故。因此，从所说之中阐述了密意，对此加以观察后，善现说：不是这样的。如果相好是虚假的，那么世尊在那些经典中宣说了相好，心想这是为了什么呢？当提问这是为了什么时，回答说这是因为没有相好圆满。相好圆满，那不是在胜义谛中宣说的，如同幻化所变的佛一样，仅仅是宣说了它的虚假自性，这是总结性的词语。圣者善现所说之义，为了让世尊认可，说了“有多少”等等。有多少相好圆满，从胜义谛来说，有多少执着于相好圆满的显现，就有多少是执着于颠倒显现，这是总结性的词语。如同之前所显示的那样。有多少没有相好圆满，应当反过来理解。这显示了在此以瑜伽入于等持，应当如何修持。这显示了在此应当如何舍弃二边而善加摄持心意，如是等等，如同幻化所变的佛一样，以相好来观察如来。
English
Please understand it as it is stated in the Sutra of Non-Written Words. Those are also perfect due to abiding in the place, clarity, and completeness. The eighty minor marks of excellence, such as nails resembling the color of red copper, etc., please understand them as they are stated in the sutra. Those marks and so on are also false, like the marks of a Buddha manifested by illusion. Therefore, it is taught that one should abide with desire and aspiration for such a form of the body. Like this, are those marks the nature of accumulated subtle particles, or a form with limbs created by it? For the time being, the first case is not true, because the subtle particles have already been broken down. The second is also not true. If there is no creator, then there is no form with limbs created by it, and the contradictory dharmas such as obscurations, which have been previously stated, are the objects of perception. Therefore, the intention is explained from what was said, and after examining this, Subhuti said, "It is not so." If the marks are false, then why did the Blessed One speak of the marks in those sutras? Thinking, "What is this for?" When asked, "What is this for?" the answer was, "It is because there is no perfection of marks." The perfection of marks is not spoken of in the ultimate sense, but like a Buddha manifested by illusion, it only speaks of its false nature, this is a concluding word. In order for the Blessed One to approve of the meaning spoken by the noble Subhuti, he spoke of "how much" and so on. How much is the perfection of marks? From the ultimate point of view, how much attachment there is to the appearance of the perfection of marks, that much is attachment to the inverted appearance, this is a concluding word. As shown before. How much there is no perfection of marks, it should be understood in reverse. This shows how one should practice here by entering into meditative equipoise in yoga. This shows how one should abandon the two extremes and properly grasp the mind here, like that, like a Buddha manifested by illusion, to see the Tathagata by the marks.