Tibetan
ར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་བའམ་མི་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་བའམ། མཐུ་རག་མ་ལུས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ནི་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅིངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་བཅིངས་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞི་ཅན་གྱི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའམ་བསྐྱེད་ནུས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་གྱི་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུས་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱེད་པ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སེར་སྐྱབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་ཟ་བ་པོར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་གཞི་ཅན་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཐར་པ་དང་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་ཀྱི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པ་དག་སྨྲའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡང་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་མིང་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་འདོད་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲའོ། །གང་ཟག་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་འཇིག་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འཇིག་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཉེས་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་མཐའ་དག་སྐྲག་པར་མཛད་ཅིང་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་རང་བཞིན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ནི་བྱ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་བསྟན་གྱི་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཆོས་བཟུང་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་སྟེ་ཆོས་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་མེད་ན་དད་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱ་བ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་མེད་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་ཆར་མེད་ན་ཆོས་སྦྱིན་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་བཅང་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ན་ལོག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་
Chinese
又转变。因此，这种联系只能被愚蠢的智慧完全理解。也不是因和果的联系，因为快乐等似乎是逐渐产生的。对于原因完备的果，有时出现或不出现是不合理的，因为没有差别。或者其他人不能制造差别。具有全部力量的主体，又怎么会依赖于共同作用的因，而逐渐产生呢？对共同作用的依赖是不存在的。因此，如果因为是产生痛苦的因而是被束缚的，那么那时就会永远被束缚而不会解脱，因为不会完全放弃那种自性。如果完全放弃，又怎么会是常恒呢？如果因为是产生无痛苦状态的因而是解脱的，那么那时就会是解脱，如果永远不会被束缚，那么那时又怎么能很好地观察具有基础的束缚和解脱呢？同样，如果因为是心等自性的作者或能够产生而成为作者，那么那时就会永远成为作者，又怎么会成为食者呢？或者如果因为是产生快乐等的因而是食者，那么那时就会成为食者，又怎么会成为作者呢？数论派所观察的快乐等不变如虚空者，也不是作为食者合理的，因为太过分了。如果变化，那么常恒性就丧失了。仅仅作为因，不会成为作者和食者，因为太过分了。同样，记忆者等也应加上不应成为其基础。因此，只有说无我的宗派，才能合理地安立解脱和束缚等，因为那种安立只是通过因和果的差别来区分的。因和果的事物也只可能存在于无常的事物上，而不可能存在于常恒的事物上，因为它们对任何果都不具有逐渐产生的力量，如前所述。也不是同时产生，又是同样的方式。
English
And change. Therefore, this connection can only be fully understood by foolish wisdom. It is also not a connection of cause and effect, because happiness and so on appear to arise gradually. For a complete cause, it is unreasonable for the result to sometimes appear or not appear, because there is no difference. Or others cannot make a difference. How can a subject with all its power rely on a co-acting cause to arise gradually? There is no dependence on co-action. Therefore, if it is bound because it is the cause of producing suffering, then it will always be bound and will not be liberated, because it will not completely abandon that nature. If it is completely abandoned, how can it be permanent? If it is liberated because it is the cause of producing a state without suffering, then it will be liberated, and if it will never be bound, then how can one observe the bondage and liberation with a basis? Similarly, if one is the agent because one is the nature of mind, etc., or is able to produce, then one will always be the agent, and how will one be the eater? Or if one is the eater because one is the cause of producing happiness, etc., then one will be the eater, and how will one be the agent? The unchanging happiness, etc., observed by the Samkhya school, like the sky, is also not reasonable as an eater, because it is too extreme. If it changes, then permanence is lost. Merely as a cause, one will not become an agent and an eater, because it is too extreme. Similarly, the rememberer, etc., should also be added that it should not become its basis. Therefore, only the sect that speaks of no-self can reasonably establish liberation and bondage, etc., because that establishment is only distinguished by the difference between cause and effect. The things of cause and effect can only exist on impermanent things, and not on permanent things, because they do not have the power to gradually produce any result, as mentioned above. It is also not produced simultaneously, and it is the same way again.
Chinese
因为随顺能生果之力的自性，所以不应像先前一样，不生果。如果不随顺，那么先前的自性就会消失。除了次第和同时之外，没有其他能起作用的方式，因为这二者是互相排斥而存在的性质。正因为如此，凡不是刹那性的，比如虚空等其他事物所完全观察的，所有那些都是因为没有起作用的能力，所以是安立为不存在之境，这是大学者佛护等人所说的。安立兔角等为不存在，也是因为仅仅是没有起作用的能力的缘故。顺便说一下，安立为存在的，就是能起作用之境。因为存在和不存在是互相排斥而存在的性质。如果像那样，对于空无一切能力的兔角等没有差别的事物，也安立为“事物”之名，那么对于名称就没有争论了。然而，具有了知无意义之欲者说，对于像那样与不可见之自性，与石女之子等没有差别的事物，安立为“事物”是不合理的。因此，不成之因不是。对于虚空等，也会成为作者的过失，所以不定也不是。与宗派相符而存在，所以相违也不是。因为没有其他的我之自性，所以就像石女之子一样。如果补特伽罗坏灭，那么就会归入蕴中，因为蕴已经包括了一切有为法。如果不是坏灭，那么此时与属于蕴的法不相同，因此就成了与蕴不同的事物，那个过失已经说过了。因此，没有所谓的不可说之事物，因此一切法无我，世尊的狮子吼，使所有外道象群惊恐，并且没有践踏，所以不需要多说。他方
English
Because it follows the nature of the power to produce fruit, it should not be like before, not producing fruit. If it does not follow, then the previous nature will disappear. There is no other way to function except sequentially and simultaneously, because these two are mutually exclusive natures. Precisely because of this, whatever is not momentary, such as the other things that are completely observed by space, etc., all of those are the objects of being labeled as non-existent because they have no ability to function, this is what great scholars like Buddhagupta say. The reason for establishing rabbit horns, etc. as non-existent is also because of the mere lack of the ability to function. By the way, what is established as existent is the very realm of being able to function. Because existence and non-existence are mutually exclusive natures. If, like that, even for things that are empty of all abilities, like rabbit horns, etc., without distinction, are also given the name "thing", then there is no dispute over names. However, those who have the understanding of meaningless desire say that it is unreasonable to establish as "thing" for things that are like that, with an invisible nature, without distinction from the son of a barren woman, etc. Therefore, the unestablished reason is not. For space, etc., it will also become the fault of the agent, so the uncertain is also not. Existing in accordance with the tenet, so the contradictory is also not. Because there is no other nature of self, so it is like the son of a barren woman. If the person perishes, then it will be included in the aggregates, because the aggregates have included all conditioned phenomena. If it is not perished, then at this time it is not the same as the dharmas belonging to the aggregates, so it becomes a different thing from that, that fault has already been said. Therefore, there is no such thing as the unspeakable, therefore all dharmas are without self, the lion's roar of the Bhagavan, making all the herds of heretical elephants terrified, and without trampling, so there is no need to say more. The other side
Chinese
在施波罗蜜多中修习的当儿，说了“又”等语。那也要看作是普通和特殊两种性质的词语的性质。菩萨的布施，布施是要布施的，但不是安住于事物，这是个总结性的词语。这个“布施”是指三种布施，显示了六度，不仅仅是单纯的布施。其中，财物布施显示了布施波罗蜜多。无畏布施是持戒和忍辱波罗蜜多。法布施是精进、禅定和智慧的波罗蜜多。如果没有精进，对于受持和讲授佛法会感到厌倦，就不会讲授佛法了。如果没有禅定，因为想要做比信仰更殊胜的事情，就会成为烦恼的讲授者。如果没有智慧，那就会颠倒地讲授佛法。因此，如果三者都不具备，法布施就不会成功。其他人则解释说精进是普遍存在的。‘布施是要布施的’，这显示了对于六度，要如何通过意愿和祈愿来安住。‘不安住于事物’等等，显示了如何通过瑜伽的等持来成就。‘菩萨要那样布施’等等，显示了如何通过制止散乱来摄持心。其中，不安住于事物，显示了修习波罗蜜多时如实存在的状态。如果菩萨执着于布施之物、布施者和接受者等事物，那就是安住。如果菩萨执着于事物而修习波罗蜜多，那就是错误的修习。因为在胜义谛中，没有什么事物是可以执着的，所以会颠倒地执着。因为没有能成立它的量，而且存在危害。例如，其他人认为对意义的事物进行识别和
English
While engaging in the practice of giving as a perfection, he spoke the words "and so forth." That should be regarded as the nature of two kinds of words, general and specific. The giving of a Bodhisattva, giving is to be given, but it is not to abide in things, that is a concluding word. This "giving" refers to the three kinds of giving, showing all six perfections, not just mere giving. Among them, material giving shows the perfection of giving. Giving of fearlessness is the perfection of morality and patience. Giving of Dharma is the perfection of diligence, meditation, and wisdom. If there is no diligence, one will be completely weary of upholding and teaching the Dharma, and will not teach the Dharma. If there is no meditation, because one wants to do something more excellent than faith, one will become a teacher of afflictions. If there is no wisdom, then one will teach it in a reversed way. Therefore, if all three are not present, the giving of Dharma will not be accomplished. Others explain that diligence is all-pervasive. 'Giving is to be given,' this shows how to abide in the six perfections through aspiration and prayer. 'Not abiding in things,' and so forth, shows how to accomplish through the samadhi of yoga. 'A Bodhisattva should give in that way,' and so forth, shows how to hold the mind by stopping distraction. Among them, not abiding in things shows the state of being as it is when practicing the perfections. If a Bodhisattva clings to things such as the object of giving, the giver, and the receiver, that is abiding. If a Bodhisattva clings to things and practices the perfections, that is a wrong practice. Because in the ultimate truth, there is nothing to cling to, so one will cling in a reversed way. Because there is no valid cognition to establish it, and there is harm. For example, others think that distinguishing the meaning of things and